По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

В самом начале нашей недельной главы звучат горны войны. Войны победной.

Но разве можно знать наперед, чем обернутся для тебя военные действия?

Можно — если эту войну ведет Всевышний. О такой войне и говорится в нашей недельной главе. Как написано: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10).

Итак, поговорим о войне.

Существует два основных типа военных действий:

1) Когда воюющие стороны находятся в примерно равных тактических условиях. Скажем, обе армии расположились на местности с равнинным рельефом.

В этом случае, победа, кто бы ее ни одержал, едва ли будет бескровной. Победители, очевидно, понесут хоть какие-то потери.

2) Когда одна из сторон занимает заведомо более выгодную позицию. Допустим, одна армия захватила все господствующие высоты, а другая расположилась в низине.

3) В этой ситуации «верхним» победа может достаться и без потерь. У тех, кто наверху, гораздо больше шансов убить, чем быть убитыми. Ведь они господствуют над всей местностью, над всем полем битвы, а над ними самими не господствует никто. 

У каждого народа есть свой покровитель в высших мирах. Когда этот покровитель падает вниз, народ терпит поражение в войне. Об этом в Танахе сказано: «И будет в тот день: накажет Всевышний воинство Небесное в вышине и царей земных на земле» (книга пророка Йешаягу, гл. 24, ст. 21).

Когда покровитель народа сброшен с духовной высоты — народ остается без защиты. Поэтому вслед за небесным покровителем начинают падать земные цари.

Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый нами фрагмент. В его первой части — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» — речь о тех временах, когда сыны Израиля соблюдают законы и заповеди Торы. Тогда на войну они выходят не одни. С ними — Всевышний. 

Откуда я это взял? Здесь о Всевышнем вроде бы ничего не сказано. 

Ну, во-первых, упоминание о Нем появляется в продолжении фразы — «и отдаст их Всевышний в твои руки». А, кроме того, намек на это содержится и в первой части фразы — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» (если прочесть ее в оригинале).

Обратим внимание на предлог «аль», который в переводе на русский может иметь два значения — «на» и «над». Это показывает, что еврейский народ — над врагами, выше их, прежде всего, конечно — духовно (а это возможно только в том случае, если евреи живут в согласии с Волей Творца). Тогда война будет развиваться согласно второму типу (см. выше) — сыны Израиля будут атаковать неприятеля «сверху» и одержат победу без потерь со своей стороны.

Далее сказано: «И отдаст их Всевышний в твои руки».

Внимательней всмотритесь в этот отрывок в оригинале. И увидите, что слово «унтано» («и отдаст») — одинаково читается и с начала и в обратном порядке. То есть его с тем же результатом можно прочесть в обоих направлениях.

О чем это свидетельствует?

О том, в частности, что Всевышний отдаст врагов в руки сынов Израиля дважды. Прежде будет низвергнут покровитель, который находится вверху, а затем — падут и сами враги, которые — внизу, под нами.

И наконец, в завершение фрагмента написано: «…и возьмешь пленных».

Слово «шивйо» («пленные») состоит из тех же букв, что и слово «йошев» («сидит»). Это — намек, что война не потребует больших усилий и привлечения всех ресурсов. Даже если ты будешь сидеть, сложа руки — враги сами сдадутся в плен.

Итак, наша недельная глава начинается со слов: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). 

А вот заключительные слова предыдущей недельной главы (Шофтим) — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего» (Дварим, гл. 21, ст. 9). 

Видимо, завершение предыдущей главы — условие для реализации того, о чем говорится в начале нашей. Хочешь победить в войне — следуй велениям Всевышнего, выполняй Его Волю. Ведь вступить в войну — легко, но чем она закончится — с этим может выйти проблема. Но пока «ты идешь на врагов своих», поступая по законам Всевышнего — будь уверен, что Он «отдаст их в твои руки».

Есть здесь и еще один интересный момент. Вначале о врагах написано во множественном числе — «когда ты пойдешь войной на врагов своих». Но затем в оригинале Торы совершается переход на единственное число. И хотя мы для гладкости перевели — «и отдаст их Всевышний в твои руки», правильнее было бы сказать — «и отдаст его Всевышний в твои руки».

Получается, сыны Израиля начнут воевать с множеством врагов, а в их руки Творец отдаст — только одного? Что же — с остальными?

И тут самое время — понять, что это за враг, которого Всевышний предаст нам в руки. Как написано в Танахе, в Мегилат Эстер (в «Книге Эстер» — см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим — в разделе «Праздники»): «Кто этот враг, и каков он?» (гл. 7, ст. 5).

В комментарии к книге Дварим (гл. 21, ст. 11) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), отвечая на этот вопрос, пишет, что под словом «враг» в данном случае подразумевается дурное начало (на иврите — йецер hа-ра).  

Дурное начало (йецер hа-ра) в человеке, Сатан-обвинитель — это и есть тот недруг и злобный враг. Он предпочитает бить наверняка. Поэтому он — и обвиняет в моменты, когда человек и без того находится в опасности. В военное время, когда люди рискуют жизнью, а смерть подстерегает их буквально на каждом шагу — самое благоприятное время для обвинений. 

В главе Шофтим тоже говорится о выходе на войну. И почти теми же словами, что и в нашей недельной главе. И мы прочли: «Когда ты пойдешь войной на своего врага» (Дварим, гл. 20, ст. 1). Здесь, как видим, враг — один (слово употреблено в единственном числе). 

Раши обращает наше внимание на то, что о войне говорится сразу после описания законов, относящихся к судопроизводству. Из этого следует вывод, что в ситуации, если ты вершил правый суд, то, идя на войну — можешь быть уверен в своей победе.

Об этом в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 121) написано: «Я вершил суд и правду, не оставь меня притеснителям моим».

Эти слова Давида перекликаются с завершающей фразой недельной главы Шофтим — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего…» (то есть — вершить правый суд, не искривляя истину) — тебе нечего бояться обвинителя. Всевышний не только не прислушается к нему, даже когда ты будешь в опасности, но — отдаст его, самого могучего твоего врага, в твои руки. И если ты сумеешь справиться со своим дурным началом — остальные враги не сумеют причинить тебе никакого вреда.

В нашей недельной главе читаем: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10).

Мы уже уточнили (см. предыдущую часть обзора), о каком враге здесь идет речь. Теперь попытаемся разобраться — с пленными. Ведь, если присмотреться, это — не обычные пленные, это пленные того самого врага. 

Пленные часто вызывают сочувствие, поэтому их не всегда берут. И, чтобы не тратить на них сочувствие — предпочитают порой обойтись патронами. А мы, чтобы лучше понять пленных, вначале изучим феномен под названием «гости». Ведь гости тоже могут оказаться в плену, например — в плену хозяйского гостеприимства.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) о гостях сказано, что хороший гость говорит, что хозяин старается ради него. Хозяин готовит ужин ради гостя, убирает дом для кого… И делает это не для себя — для гостей.

Чем же хорош гость, рассуждающий таким образом?

Тем, что он благодарен хозяину за прием.

В Танахе (Коэлет, гл. 4, ст. 13) дурное начало, йецер hа-ра, названо — «престарелым царем». Потому что оно с человеком — от рождения. Оно растет вместе с человеком, вместе с ним набирается сил, и в какой-то момент — становится сильнее человека и начинает им управлять. Воцаряется над ним. Престарелый царь. Или, проще говоря — хозяин.

Но на определенном этапе к человеку присоединяется доброе начало — йецер hа-тов. Видя плачевное состояние человека, его порабощенность, его беспрекословное подчинение своему коварному хозяину, дурному началу — йецер hа-тов бросается в бой. И если у человека достает духовных сил и ума на то, чтобы поддержать своего преданного союзника — вместе они, пядь за пядью, отвоевывают утраченное, утраченное, казалось, безвозвратно.

И если на фоне блестящих побед человеку удается развить успех, воплотив его в тешуве (раскаяние в совершенных прегрешениях и возвращение на путь Торы и заповедей), в тешуве высшей пробы, которая произрастает из любви к Творцу — его мир преобразится самым чудесным образом. Затхлый, подслеповатый мирок, мрачного царства страстей и вожделений, где человек ранее влачил свое жалкое существование — нет, не рухнет под смелым натиском сил Света, не рассыплется в труху, не исчезнет, как будто его и не было, но — трансформируется.

Впрочем, чтобы это понять, нам предстоит еще кое-что изучить.

Написано в недельной главе Эмор: «И возьмите себе в первый день…» (Ваикра, гл. 23, ст. 40).

Это сказано о первом дне праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), который наступает после «Грозных дней» раскаяния и тешувы Рош hа-Шана и Йом Кипура (см. на сайте материалы, посвященные праздникам Рош hа-Шана и Йом Кипуру). В первый день счета прегрешений — так именуется первый день Суккота в Мидраше Танхума.

Каких прегрешений? Ведь, красная нить побелела как снег (речь здесь о «козле отпущения» — см. на сайте обзоры недельной главы Ахарей Мот, первый, второй и третий годовые циклы обсуждения). Раскаяние и молитва в сочетании с добрыми делами как будто бы помогли закрыть этот позорный счет. Неужели теперь — все сначала? 

Суккот — время тешувы из любви. Тешувы, которая не просто исправляет проступки и прегрешения, но — переворачивает и преображает их, превращая в заслуги. Поэтому список ошибок, казалось бы, уже вымаранных — открывается вновь. Но не для того, чтобы вменить их в вину, Но — чтобы приплюсовать к списку заслуг.

Теперь мы можем лучше понять сказанное в Талмуде о хорошем госте.

Хороший гость — это йецер hа-тов. Он приходит к человеку, когда уже во всю хозяйничает в нем йецер hа-ра.

И что же хороший гость говорит? 

— Все, что сделал хозяин — он старался ради меня. 

«Хозяин» — это йецер hа-ра,

Что же он делал?

Обманывал, соблазнял, пускал пыль в глаза, уводил подальше от Торы, приучал к нарушениям и злу. Теперь же все это послужит «материалом» для заслуг и заповедей.

Но вернемся к нашей недельной главе, к рассматриваемому нами фрагменту о пленных.

Сказано: «И отдаст его Всевышний в твои руки».

Когда сделаешь тешуву из любви, Всевышний передаст в твои руки твоего бывшего хозяина, злейшего твоего врага — йецер hа-ра.

Написано: «И возьмешь его пленных».

То есть все то, что он испортил в тебе, все, что поработил и взял в плен — теперь будет служить тебе, твоему йецер hа-тов (хорошему началу).

В одном из законов военного времени говорится о красивой пленнице. Написано: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и пожелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11).

Раши отмечает, что это — уступка дурному началу (на иврите — йецер hа-ра), — отмечает в своем комментарии к данному отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тактическая уступка, на которую дается согласие в Торе.

Человек со своим дурным началом находится на войне. А на войне — бывают ситуации, когда нет никакой возможности удержать плацдарм. Тогда командующий разрешает отступление.

Организованное отступление, согласитесь — меньшее зло, по сравнению с бесконтрольным бегством.

Вот — и с красивой пленницей. Учитывается ситуация, когда человек до такой степени попадает во власть своего дурного начала, испытывая влечение к красавице-чужестранке, что и в случае, если бы ему запрещалось «взять ее в жены» — он, не в силах справиться с собой, нарушил бы запрет.

В доме рава Йехезкеля Абрамский (автор книги «Хазон Йехезкель», Белоруссия – Англия – Израиль, 1886-1976 гг.), когда он был главой раввинского суда в Лондоне, каждую субботнюю ночь собиралась еврейская молодежь, Приходили к нему юноши и девушки, как правило, далекие от Торы. И рав давал им урок по недельной главе, а его жена (рабанит) потчевала подростков разными вкусностями. Рав Йехезкель специально не готовился к уроку. Он открывал Хумаш (Пятикнижие), а вместе с ним — и свое сердце. И то, что было на сердце рава — прямиком входило в юные еврейские сердца его гостей.

Глава Ки Теце стала исключением из правил. В самом начале недели, в ее первый день, рав всерьез задумался о своем субботнем уроке. Выбор темы был ему очевиден — красивая пленница.

Но, что именно он расскажет своим молодым гостям?

Каждый день он возвращался к этому вопросу. Каждый день в голове крутились какие-то идеи. Только внутренний голос подсказывал, что это все не то.

И вот наступил шаббат, а рав так и не решил, что же он будет рассказывать на этот раз.

Во время молитвы он обратился к Всевышнему с просьбой вложить в его сердце понимание. И Всевышний внял его молитве.

Когда еврейские подростки собрались на урок и принялись за угощение, которое с улыбкой заботливо подала им рабанит, рав Абрамский встал перед ними. Таким его никогда еще не видели. Глаза горели, лицо светилось каким-то неземным светом, а воздух вокруг наполнился исходящей от рава энергией. 

— Сегодня у нас будет не обычный урок, — объявил рав Йехузкель. — После него мы будем обязаны соблюдать всю Тору. И никто уже не сможет от этого отвертеться.

В Торе нет запрета на то, чтобы брать в жены красивую пленницу — потому что солдату на войне слишком трудно было бы справиться с собой, и не нарушить запрет. Это, по меньшей мере, означает, что мы в состоянии не нарушать запреты, которые есть в Торе. Ведь, Тора не устанавливает барьеры там, где существует высокая вероятность, что они будут нарушены.

Всевышний прекрасно знает возможности дурного начала (йецер hа-ра) и требует от нас только то, что мы можем отвоевать у него (дурного начала).

Соблюдая заповеди, человек никогда не окажется в безвыходной ситуации, когда остается лишь воздеть руки и сказать: «здесь я — пас». Нет, руки вверх должен поднять йецер. Чтобы все увидели, что там ничего нет, что они — пусты. В отличие от наших — наполненных заповедями и добрыми делами.