Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «МЕЦОРА»
Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.
Почему глава так называется?
В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).
Обсуждение главы Мецора
В нашей недельной главе об очищении того, кто был поражен духовной болезнью цараат, сказано: «И выстирает очищаемый свои одежды, и сбреет все свои волосы, и омоет себя водой, и станет чист» (Ваикра, гл. 14, ст. 8).
Итак, очищение мецоры (человека, который был поражен духовной болезнью цараат) включает в себя такие процедуры, как стирка, стрижка и омовение водой. Эти действия дают намек на три аспекта, три направления исцеления мецоры.
«И выстирает очищаемый свои одежды» — одежда, испачканная в грязи, очищается от налипших комьев при самой первой промывке. Оставшиеся пятна вывести труднее. Необходимо простирать эти места несколько раз — пока пятна не исчезнут.
По такому принципу происходит и очищение человека от прегрешений.
Самые тяжкие из них подобны крупным комьям грязи. Они отходят быстрее всего, при первом же признании. Когда человек признается в том, что он совершил — это вызывает в нем раскаяние и сожаление о том, что не смог устоять перед соблазном.
Следствием этого будет — полный отказ от повторения чего-то подобного в будущем. Это и есть тешува, помогающая очистить душу.
На прегрешения более легкого характера человек не всегда обращает внимание. Случается, что он их давит пятками — совершает, и даже не замечает этого.
Такие проступки почти не вызывают сожалений. Поэтому и обещанию не совершать подобного в будущем не достает искренности.
Чтобы очистится от легких прегрешений, приходится потрудиться. Это напоминает выведение застарелых пятен — когда нужно замачивать, намыливать, как следует тереть и снова тереть, смывать, полоскать и снова намыливать, и снова тереть.
Следующий этап очищения — «и сбреет все свои волосы».
Всевышний создал для каждого волоска отдельную лунку на коже, из которой тот получает питание. И нет такого, чтобы из одной лунки питались два волоска.
Это учит тому, что Творец для каждого предусмотрел личный канал, по которому человек получает свое пропитание.
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 15) рассказывается, как один благочестивый еврей, посвящавший много времени и сил изучению Торы, очень страдал от безденежья. И вот, однажды, он решил оставить учебу и заняться торговлей. Его мудрая жена напомнила ему о принципе питания для волос: один волос — одна лунка. И Всевышний заботится о каждом волоске.
Этот еврей внял голосу жены и продолжил учебу, а пропитание вверил Творцу. И Тот его не подвел.
Когда очищаемому стригут волосы, он должен задуматься о том, что каждый волосок растет в своей лунке и не пытается залезть в соседнюю. Так же и ему не пристало покушаться на источник пропитания ближнего своего. И даже просто завидовать — не стоит.
Заключительный этап очищения — «и омоет себя водой, и станет чист».
Вода, кроме всего прочего, символизирует скромность. Ведь она стекает в низину. И тому, кто был мецора, очень важно для полного очищения обзавестись скромностью, взрастить, воспитать ее в себе. И это поможет ему не повторить в будущем ошибок прошлого.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
В нашей недельной главе об очищении мецоры (человека, которого настигла болезнь цараат — духовного происхождения) написано: «И будет, на седьмой день сбреет он все свои волосы: голову свою, и бороду свою, и брови глаз своих, и все волосы свои сбреет, и омоет одежды свои, и омоет тело свое водой, и будет чист» (Ваикра, гл. 14, ст. 9).
Возникает вопрос: если сказано, что нужно сбрить все волосы на теле, зачем потом упоминать еще голову, бороду и брови? Ведь все, значит — все. Разве не так?
В Талмуде (трактат Арахин, лист 16) говорится, что на человека могут быть насланы в качестве наказания язвы цараат, в том числе — за злоязычие, за напрасную клятву, за грубость и зависть.
Те места на теле, с которых Тора велит сбрить волосы, намекают на прегрешения, в наказание за которые появились язвы цараат.
Человек, который стал мецорой, хотел возвыситься. Он грубо, напролом шел к своей цели, унижая и топча всех, кто оказывался на его пути.
Сбривая волосы на голове, он должен это осознать и подумать об исправлении.
Борода, как известно, окружает рот. Сбривая ее, нужно вспомнить о прегрешениях, в которых участвовал рот — злоязычие, напрасная клятва и тому подобное. Бритье бороды — подходящее время для размышлений об исправлении.
Брови, понятное дело — связаны с глазами. И здесь прочитывается намек на зависть, проистекающую из этих глаз.
Завидущие глаза, конечно же, нуждаются в исправлении. Чтобы подтолкнуть человека к этой мысли, и дается повеление сбрить брови.
Но бритьем очищение не заканчивается.
Сбрив все волосы и сделав тешуву, мецора должен окунуться в микву.
В наше время миква служит главным из доступных средств очищения для мужчин и женщин. Поэтому иметь в своем распоряжении микву для еврейской общины даже важнее, нежели Свиток Торы.
В советские времена живший в Самарканде раби Рафаэль устроил в своем доме подпольную микву. Власти узнали об этом и поспешили предъявить обвинения. Поскольку миквой пользовалось много людей, рабби Рафаэль был обвинен в создании антисанитарных условий.
— Никакой антисанитарии! Чистейшая вода! — сказал им раби Рафаэль.
С этими словами он зачерпнул из миквы стакан воды и выпил его на глазах у изумленных милиционеров.
После этого смелого шага, милиционерам осталось только ретироваться. И власти на некоторое время оставили раби Рафаэля и его микву в покое.
Воды миквы называют — «живыми». Потому что очищение в ней сродни оживлению. А человек, пораженный язвой цараат, приравнивается к мертвому.
Таким образом, качества, приводящие к возникновению духовных язв — злословие, зависть и т.п. — умерщвляют. Те же, что противоположны им — доброжелательность, широта души и т.п. — оживляют.
Глава йешивы в Лейквуде, раби Аарон Котлер, частенько приезжал в Кливленд, чтобы собрать пожертвования на свою йешиву у тамошних богатых евреев. Но в Кливленде была своя йешива, которой руководил рав Элиягу Меир Блох. Он всякий раз присоединялся к раввину Котлеру и всячески помогал в сборе средств.
Некоторые дельцы, впитавшие дух конкуренции, удивлялись такой душевной щедрости рава Блоха.
— Как можно заботиться о процветании чужой йешивы, — говорили они, — когда у тебя есть своя?
— Наша задача нести слово Творца и освящать Его Имя, — объяснял рав Блох. — И не имеет значения, благодаря чьей йешиве это будет осуществляться.
Так, демонстрируя полное отсутствие зависти, раввин Элиягу-Меир оживлял не только себя, не только йешиву в Лейквуде, но все американское еврейство.
на основе комментария рава Эфраима-Шломо Лунчица
(составитель наиболее известного комментария к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)
Для чего создана мочка уха
На заключительном этапе очищение производит коэн (служитель в Храме). Об этом читаем: «И возьмет коэн от крови приношения ашам (повинное приношение), и помажет мочку правого уха очищаемого и большой палец его правой руки, и большой палец его правой ноги» (Ваикра, гл. 14, ст. 14).
Очевидно, что не случайно в очищении участвовали именно эти части тела.
Одна из главных причин появления язв цараат — злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). Человеку запрещено не только самому злословить, но и — слушать лашон hа-ра (это тоже — очень серьезное нарушение).
Поэтому, столкнувшись с фактом злословия, ни в коем случае нельзя оставаться пассивным.
Во-первых, можно жестом, с помощью пальца показать собеседнику, что тому лучше умолкнуть.
Если это не помогло, нужно заткнуть уши. И здесь, идеально подходит мочка уха. Она словно создана для затыкания уха.
Наконец, в самом крайнем случае, от злословящего можно просто уйти или убежать. На этот способ намекает палец ноги.
Чтобы оценить ущерб, наносимый духовному миру человека, позволяющего себе злословить, произведем простенький расчет.
Допустим, некто произносит всего одну фразу в день из категории лашон hа-ра. И пусть эта фраза будет короткой, скажем, из пяти слов. Получается, что каждую неделю он совершает тридцать пять серьезных нарушений. А за месяц у него набегает уже в районе ста пятидесяти прегрешений. Таким образом, к концу года он набирает тысячу восемьсот двадцать пять преступлений, и это только в категории злословие.
Если принять, что средняя продолжительность жизни составляет семьдесят лет, то перед Создателем такой человек предстанет в компании обвинителей, которая будет насчитывать свыше восьмидесяти тысяч. И все в один голос будут свидетельствовать против него.
Так, может, все-таки лучше воздерживаться от лашон hа-ра самому, и не лениться использовать пальцы и мочки ушей, когда злословие исходит от других.
Как-то Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) ехал в поезде в компании других евреев. Он погрузился в свои мысли, а те мирно беседовали. Когда речь зашла о конкретном человеке, Хафец Хаим инстинктивно напрягся. Один из попутчиков хотел дать упомянутому весьма нелестную характеристику. Но взглянув на раввина, воздержался и только хмыкнул.
Хафец Хаим тут же спросил:
— Ты, наверное, думаешь, что лашон hа-ра — только то, что произносят ртом? Нет, дорогой мой, хмыканье носом, может произвести тот же эффект. Ведь недаром сказано: «Поскольку в гневе своем убили человека» (Берешит, гл. 49, ст. 6). Выражение «бе-апам» (в гневе своем), можно перевести и как «их носом». Их носом был убит человек. Да, да, человека можно убить носом, например, соответствующим образом хмыкнув...
на основе комментария Хафец Хаима
(раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
Порядок очищения — порядок исправления
Написано в нашей недельной главе: «И возьмет коэн кровь приношения ашам (повинное приношение), и помажет мочку правого уха очищаемого, и большой палец правой руки его, и большой палец его правой ноги» (Ваикра, гл. 14, ст. 14).
Здесь идет речь об очищении мецоры (человека, пораженного язвой духовной болезни цараат). Порядок его очищения служит и — инструкцией к исправлению. Исправлению того урона, который мецора нанес своими прегрешениями.
Основная причина, вызывающая появление язв цараат — лашон hа-ра (злословие). Оно наносит урон по пяти направлениям.
Прежде всего, лашон hа-ра, конечно же, поражает речь. Поэтому для очищения мецоре нужно взять двух птиц.
Птицы постоянно щебечут друг с другом, что напоминает на пустую болтовню, часто скатывающуюся к злословию.
Не будь слишком болтлив, работай над собой, исправляй, — объясняют очищаемому от цараат.
Лашон hа-ра не только выходит изо рта, злословие попадает в уши, поражая их. Вина мецоры в том, что он слушал лашон hа-ра с интересом и удовольствием. Поэтому мочку его правого уха окропляют кровью приношения.
Он слушал и даже не противился этому, хотя, вполне мог. Сопротивление оказывают руками, ими же выражают протест. Но руки очищаемого — бездействовали. Теперь, в качестве исправления, коэн (служитель в Храме) кровью приношения мажет ему большой палец правой руки.
Мецора специально посещал места, где собираются любители посплетничать. Он шел туда, не жалея ног. Для исправления коэн кровью приношения мажет ему большой палец ноги.
Когда один порочит другого, понятно, что он подобен убийце. Но скатиться к нарушению законов о злословии можно, оказывается, не только понося и пороча, но также и восхваляя. Ведь от похвал легко перейти к порицанию. Кроме того, похвала может спровоцировать кого-то из ненавистников подать свой голос.
Таким образом, следует остерегаться и восхвалений. Поэтому для очищения используют веточку кедра, довольно высокого дерева. А также иссоп — растение, которое низко стелется по земле.
Кедр и иссоп представляют две противоположности: гордость и излишнюю скромность, которая тоже может быть вредной. Ведь когда нужно проявить решимость и активность негоже скромно сидеть, сложа руки. И не зря во время очищения иссоп сжигают точно так же, как и кедр.
В Бриске (Брест Литовск) жил один еврей, за которым прочно закрепилось прозвище «Правдолюбец». Он рубил правду-матку в глаза и за глаза, обо всех и о каждом.
Из-за его правды распалось множество пар, перессорились близкие друзья.
Однажды он обратился к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) с вопросом — насколько далеко можно заходить в борьбе за правду?
— Написано, что немного правды способно осветить весь мир, — ответил рав Хаим. — А вот, если ее чересчур много, как бы она не спалила наш мир...
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)
Бедность — часть искупления
О приношении бедняка в нашей недельной главе написано: «Если же беден он, и нет у него денег, то пусть возьмет одного барана» (Ваикра, гл. 14, ст. 21).
Итак, если мецора (человек пораженный болезнью духовного происхождения под названием цараат) — богат, он обязан принести дорогой корбан (приношение).
Если же он бедняк — ему разрешается принести корбан подешевле.
Бедняку делается скидка. Но на каком основании?
Во время ежегодного сбора средств на приобретение животных для приношений, все сдавали поровну. И богач и бедняк платили на равных.
Дело в том, что бедность, сама по себе — тоже искупление. Богач же живет припеваючи в свое удовольствие, кроме корбана у него нет другого искупления. Поэтому он совершает дорогое приношение.
Кто-то может подумать: да, я учусь и молюсь не на должном уровне. Но мои знакомые и соседи — еще хуже, они не достигают того, что удалось мне.
Человек, который рассуждает таким образом, допускает серьезную ошибку. Ведь, возможно, он богач в духовной сфере, и поэтому от него требуется больше. А вот его друзья и соседи, наоборот — духовные бедняки, и для них действует серьезная скидка.
Нужно помнить важное правило: если богач решит совершить приношение бедняка — оно не будет ему засчитано.
Очевидно, что это правило действует и в духовной сфере: кому многое дано — с того больше спрашивают.
Интересно, что в тексте Торы написано, что человек — бедняк. И — добавлено, что у него нет денег.
Но, что нам дает это добавление? Неужели, мы могли бы подумать, что бедняк на самом деле при деньгах?
Используемое в оригинале слово «даль» (бедняк) показывает на убыль. У человека раньше было больше, а сейчас он стал даль — понес убытки. Только если он располагал миллионом долларов, а теперь у него лишь жалкие пятьсот тысяч — его, конечно, можно назвать «далем» (в данном контексте — бедолагой). И чтобы он не решил ограничиться одним бараном вместо двух, в Торе ставится дополнительное условие: не просто бедняк, но бедняк — без денег.
Язвой цараат наказываются, в том числе, и за завистливость и жадность.
Если человек, пусть и лишившийся значительной части средств, но все же еще при деньгах, захочет совершить приношение бедняка — это ли не свидетельство, что он еще не изжил свою жадность? Значит, рановато ему еще очищаться от цараат...
на основе комментария Мальбима
(рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)
Автор текста Мордехай Вейц