В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).

Наша недельная глава начинается учением о «мецоре» (мецора в нашей традиции — чекловек, которого поразила «цараат» — духовный недуг, посылаемый Всевышним за некоторые виды ошибок в поведении). В тексте Торы читаем: «Это будет учением о мецоре... приведен будет он к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Далее мы узнаем, что на мецору накладываются различные ограничения. В частности, он должен покинуть стан и уединиться — ему запрещено подходить к людям.

Но тогда, как понимать слова Торы — «приведен будет он к коэну»? Может, правильнее было бы написать: «и придет к нему коэн»?

Чтобы ответить на эти вопросы, заглянем в Талмуд (трактат Эрахин, лист 16). Там говорится, что одна из причин, по которой у человека может появиться цараат — злословие (в нашей традиции это емкое и непростое понятие обозначается термином — лашон hа-ра). И приход склонного к лашон hа-ра человека к коэну — выглядит, как попытка избавиться от дурных наклонностей и желание очиститься.

Только некоторые настолько погрязли в своих прегрешениях, что им нет никакого дела до раскаяния и тешувы (возвращения на пути Всевышнего). Но без тешувы они — пропадут. А Всевышний, как известно, вовсе не хочет, как сказано в Танахе — «окончательно отвергать отверженного» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14). Желание Творца — чтобы злодей раскаялся и пришел к тешуве. Поэтому, даже когда евреи опускаются так низко, что ниже падать уже некуда — Творец мира все равно не отворачивается от них.

В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32-33) описывается, например, ситуация, когда евреи заявили: «Будем, как другие народы, как жители других стран». И Творец мира ответил им: «Задуманному вами не бывать. Рукою крепкой... воцарюсь над вами».

Выражение «рукою крепкою», как понятно, означает — «даже против вашей воли воцарюсь над вами».

Царь выбирает курс, которым должны двигаться его поданные, только Он указывает направление движения. О человеке, подверженном «разброду и шатаниям», говорят, что он — «без царя в голове».

Когда евреи сбиваются со своего курса, оставляют путь Торы, увлекаются чуждыми идеями — Всевышний «сильной рукою» возвращает их в фарватер заповедей. 

На ту же идею намекает и учение о мецоре.

Написано: «Приведен будет он к коэну», то есть — даже против воли мецоры. Если человек будет полностью порабощен своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), если настолько погрязнет в прегрешениях и злодеяниях, что они будут видны невооруженным глазом, как струпья цараат, и при этом он не изъявит никакого желания исправиться — Тора обещает нам, что все равно, в конце концов — «приведен будет он к коэну». И, если не по своей воле — то «рукою сильною». Но, лучше, конечно же, чтобы инициатива исходила от него самого.

В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры — человека, пораженного духовным недугом под названием цараат.

Цараат была наказанием за определенные, противоречащие законам Торы ошибки в поведении, в том числе — за злословие (на иврите — лашон hа-ра).

В процессе очищения мецора должен был осуществить несколько приношений в Мишкане (Переносном Храме). Одним из таких приношений был корбан-ашам (приношение, символизирующее искупление вины). Для приношения категории ашам требовался баран и лог (во времена Талмуда — мера объема для жидкостей; примерно 0,5 л) чистого оливкового масла. Кровью барана коэн (служитель в Храме) кропил мочку правого уха очищаемого, а также большой палец его правой руки и большой палец его правой ноги (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Затем в ход шло оливковое масло. Вначале коэн кропил им семь раз перед Всевышним, а потом капал его на мочку правого уха мецоры, на большие пальцы правой руки и правой ноги — на кровь предназначенного для приношения барана (там же, ст. 14). 

Далее Тора сообщает нам, как быть в случае, если мецора — беден, и стеснен в средствах. Ведь для приношений требуется животное. Но, что делать, если оно ему не по карману?

В большинстве случаев Тора разрешает заменить животных — на птиц, которые, как известно — стоят дешевле. Но — не для приношения ашам. Порядок его осуществления для бедных и для богатых — почти одинаков. Даже бедняк обязан взять для ашама барана и лог масла. Отличие — лишь в краплении маслом. О платежеспособном мецоре сказано, что ему коэн возложит масло на кровь ашама. О бедняке де говорится, что его масло ляжет на место возложения крови повинной жертвы. Вот она разница: в одном случае предписано капать масло прямо на кровь, в другом — на место возложения крови.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет: не беда, если кровь по какой-либо причине — стерлась. Достаточно окропить маслом место, где она была (и вовсе не требуется капать масло непосредственно на саму кровь). 

Что мы из этого учим?

Что определяющее значение имеет не наличие крови, но — место ее возложения.

Но почему, собственно, кровь ашама может стереться?

Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Зевахим, лист 44 и трактат Менухот, лист 15).

Там сказано, что человеку разрешается принести лог масла (а значит, и осуществить крапление им) в течение десяти дней после принесения ашама. 

Понятно, что человек состоятельный не станет пользоваться этим разрешением и растягивать очищение. Он предпочтет очиститься, как можно скорее. 

Но бедняк, которому не хватило денег и пришлось в приношениях другого вида заменить скот птицами, наверное, все же воспользуется рассрочкой. 

Таким образом, бедняк совершает приношение ашам по частям. Вначале он приносит барана, и коэн совершает кропление кровью. Затем, подкопив денег, в течение десяти дней покупает еще и лог масла. Тогда коэн возлагает его на то место, где ему капали кровь корбана (приношения). Понятно, что за десять дней кровь точно сотрется. Поэтому в Торе, в текстах которой выверено каждое слово, при описании ашама бедняка, сообщается, что масло возлагают не обязательно на кровь, но — и на место, где была кровь (поскольку кровь к тому моменту, скорее всего, уже стерлась).