В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).

Наша недельная глава называется Мецора.

Мецора — это человек, на теле которого появилась язва цараат. Как написано: «Это будет учением о мецоре (в условном переводе — человек, на теле которого появились язвы цараат, заболевание духовного характера)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Мецора сидел за пределами стана в разорванной одежде, с распущенными волосами, и кричал: «Нечист, нечист!» (там же, гл. 13, ст. 45).

Для чего он это выкрикивал?

Он должен громко предупреждать о том, что «нечист», — объясняют Учителя в Талмуде (трактат Моэд катан, лист 5), — чтобы люди сторонились его.

В другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 67) Учителя называют и другую причину.

Мецора, — говорят они, — должен рассказать о своей беде людям. Чтобы те попросили для него милосердия, помолились о нем.

Но разве сам он не способен о себе позаботиться? Почему он не просит о милосердии и не молится сам?

Вспомним, что произошло с Ишмаэлем.

Авраам отослал его вместе с Агарью из своего дома. И вот в пустыне кончились у них вода и съестные припасы. Тогда стали они, Агарь и Ишмаэль, плакать и взывать к Всевышнему.

И в Торе (Берешит, гл. 21, ст. 17) мы читаем, что Творец «услышал голос отрока», то есть — Ишмаэля.

Проанализировав это событие, Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 53) приходят к выводу, что молитва больного о себе — действеннее молитвы других о его исцелении. Такой молитве внимает Всевышний, прежде всего.

Так почему же мецора, пораженный язвами, вместо того, чтобы помолиться самому — должен просить других людей о помощи?

Мецору называют еще и — «мусгар» (закрытый). Потому что для него — закрыты врата молитвы. Как бы горячо и искренне он не молился — его молитва не будет услышана.

Поэтому ему остается только уповать на других людей. Вот он и кричит: «нечист, нечист!». Чтобы привлечь к себе и своему бедственному положению внимание окружающих. 

Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (в условном переводе — человек, на теле которого появились язвы цараат, заболевание духовного характера) в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Рассказывают, что был такой торговец, который ходил по еврейским поселениям в районе Ципория продавал эликсир жизни.

Как то-раз он проходил мимо дома раби Яная (великий Учитель Талмуда; 3-й век), который сидел во дворе своего дома, погруженный в изучении Торы. Услышав выкрики торговца, раби Янай пригласил его войти и попросил показать товар.

— Не для тебя мой товар, раби, — улыбнулся торговец, — у тебя и так он уже есть.

С этими словами он достал книгу «Псалмов», раскрыл ее и прочел: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие... Береги язык свой от зла и уста – от лживых слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14). 

— Сколько раз я читал эти слова, — удивился раби Янай, — и не задумывался, насколько они просты и в то же время — глубоки. Ведь о том же говорит и Моше: «Это будет учением о мецоре (человек, страдающий заболеванием духовного характера, когда на его теле появляются язвы под названием — цараат)». Учение о мецоре — оно о том, кто «моци шем ра» (возводит напраслину на людей, говорит о них гадости).

Но что именно стало причиной удивления раби Яная?

Он понял, что торговец, рекламируя свой товар, не подразумевал жизнь в Будущем мире, ведь получить удел в нем можно только при помощи Торы, заповедей и добрых дел. И говорил не о самой жизни, но — об эликсире. Эликсир же подобен консерванту. Консервант позволяет дольше хранить продукты, продлить их свежесть.

В данном контексте эликсир жизни помогает человеку удержать Тору и заповеди, и добрые дела — гаранты, обеспечивающие ему хорошее место в Грядущем мире.

«Береги язык свой от зла» — это и есть рецепт эликсира жизни.

В книге Шаар бат рабим рассказывается удивительный случай.

Некий праведный человек, посвятивший всю жизнь изучению Торы и постижению ее Мудрости, в конце своих дней — не выдержал и резко отозвался о злодее. Когда его душа отлетела и предстала перед Высшим Судом, ее стали обвинять в разных тяжелых прегрешениях. Осквернение субботы, связь с замужней женщиной и т.д. (список оказался весьма длинным). 

— Наглая ложь! — в сердцах воскликнул наш горемыка, — Я всю жизнь занимался только Торой, строго соблюдал субботы и праздники, и с той женщиной, даже не был знаком. 

— Ты — не был знаком. Зато тот злодей, о котором ты негативно отозвался и которого прилюдно унизил — очень хорошо был с ней знаком… 

И тут же появились малахей хабала (в условном переводе — ангелы, занимающиеся наказанием виновных и возмездием) и подвергли праведника тяжелым наказаниям. А злодей был отправлен в Ган Эден (в условном переводе — рай), ибо дурные поступки за ним уже не числились, и перешли к нему добрые дела и заповеди, которые осуществлял праведник.

Из этой поучительной истории следует, что человек даже одним нарушением законов лашон hа-ра (комплекс запретов на злословие) может в худшую сторону изменить приговор Небесного Суда (ибо ошибки, совершенные тем, о ком он плохо отозвался, перейдут к нему).

Чтобы такого не произошло и нужен особый эликсир — эликсир жизни. А он — в практической реализации слов Торы: «Береги язык свой от зла, и уста — от лживых слов». 

В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (в условном переводе — человек, на теле которого появились язвы цараат, заболевание духовного характера): «Это будет учением о мецоре в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) разъясняет, что Учение о мецоре — учение о том, кто «моци шем ра» (возводит напраслину на людей, плохо отзывается о них).

Язвы царат поражали того, кто распространял лашон hа-ра. То есть — злословил, говоря плохое об окружающих. 

«Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» — написано в Мишлей, в Притчах царя Шломо (гл. 21, ст. 23).

На первый взгляд, может показаться, что речь здесь идет лишь об обидчике, о человеке, который оскорбляет, очерняет другого. Мол, если он будет хранить свои уста от лашон hа-ра — то спасет свою душу от геинома (в условном переводе — ад). Но на самом-то деле сказанное относится и к пострадавшему — к тому, кто подвергся словесному нападению злоязычного грубияна. Ведь если он «хранит уста свои и язык свой», то есть не отвечает оскорблением на оскорбление, наветом на навет, тем самым он — «хранит от бед душу свою».

Беды, которые грозили ему за прошлые прегрешения, теперь обрушатся на его обидчика, сквернослова. Поскольку ответственность за них перешла на него.

Теперь вернемся к определению Реш Лакиша, который говорил, что Учение о мецоре — учение о том, кто «моци шем ра» (возводит напраслину на людей, плохо отзывается о них, порочит имя).

Конечно же, порочит он чужое имя. Впрочем — не только чужое, но и — свое. Ведь все его заслуги переходят к тому, кого он унизил, кого оговорил. И — принимает на себя все прегрешения своей «жертвы». 

Рассказывают, что рав Цви-Давид hа-Леви (глава раввинского суда Кракова, Польша) очень страдал от клеветы и сплетен, что возводили на него пустые, малообразованные людишки. Дурацкие истории и анекдоты об уважаемом раввине рассказывались за чаркой водки на постоялых дворах, в корчмах и банях.

Как-то в шаббат, выступая перед общиной, рав Цви процитировал слова царя Давида: «Говорят обо мне сидящие во вратах, и песни насмешливые поют пьющие спиртное» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 13). И объяснил, что Давид сетует на негодяев и сплетников, говорящих о нем дурное. Что царь Давид тут подчеркивает, что эти люди ведут праздный образ жизни.

Возникает вопрос: Давиду было бы легче, если бы о нем злословили не гуляки и пьяницы, но — мудрецы Торы?

Действительно, тогда бы ему отошли все их заслуги. А с этих пустобрехов — что взять?

То же самое можно сказать и о моей ситуации, — подытожил раввин.

Кроме того, все его заслуги: изучение Торы, заповеди, что он исполнял, добрые дела, которые он осуществлял — все это отойдет пострадавшему от его злого языка. Сам же он, как сказано в книге Ховот а-Левавот («обязанности сердец»), составленной рабейну Бахье бен Пакудой (один из выдающихся Учителей Торы, Испания, 13-14 вв.) — приобретет ответственность за прегрешения и проступки, которые он лично не совершал, но их совершил тот, кого он пытался словесно унизить.

Незавидное положение. Но может, все-таки есть выход, может, есть путь к исправлению?

В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) раби Хама бар Ханина задается вопросом: в чем состоит исправление того, кто говорил лашон hа-ра (злословил) направо и налево, а теперь покрыт язвами цараат? И отвечает: если нарушитель был знатоком Торы — пусть Торой и займется. Если же он не изучал Тору, и в ее законах Торы не сведущ — пусть обуздает свои страсти и вожделения, принизит себя, сломает свою гордыню.

Итак, в чем исправление мецоры?

Обратите внимание: не тешува, не раскаяние, но именно — исправление.

Поскольку злоязычный записал на свой счет прегрешения жертв нарушений им законов лашон  hа-ра, о прегрешениях, которые он не совершал, он не имеет никакого понятия. Стало быть, у него нет возможности раскаяться в них и сделать тешуву (вернуться на пути Всевышнего). Ведь, чтобы раскаяться, нужно знать — в чем ты провинился. Поэтому раби Хама употребляет слово — «исправление».

И если возможности тешувы у мецоры нет — что же ему остается?

В Танахе есть такая фраза: «И поэтому поклялся Я дому Эли, что не искупится вина дома Эли приношением вовек» (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 3, ст. 14).

В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 18) Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) уточняет: приношением не искупится, но — искупится Торой.

Написано в книге Зогар, что изучение Торы приравнивается к осуществлению всех приношений.

Как же в исправлении мецоры может помочь сломленная гордыня?

Об этом мы узнаем в трактате Талмуда Сота (лист 5), со слов раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, середина 3-го века). Когда существовал Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), — говорит он, — человек совершал в нем приношение ола (всесожжение) и получал соответствующую награду. Приносил минху (хлебное приношение), и мог рассчитывать на награду за него. Но тот, кто обуздал свою гордость, как будто совершил все приношения, которые реализовывались в Храме. Ведь сказано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19), что лучшее приношение Всевышнему — сокрушенный дух.

Изучение Торы и исправление дурных наклонностей, гордыни — дают мецоре надежду на выход из его затруднительного положения.