По слову в первой фразе: “И вот законы...”.

Законы на иврите - мишпатим.

Наша глава начинается законами о еврейском рабе. В Торе читаем: «Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет служить, а на седьмой — выйдет на свободу без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).

Тут следует подчеркнуть, что эти законы имеют юридическую силу только тогда, когда соблюдаются законы о юбилейном (пятидесятом) годе. А законы юбилейного года начинают соблюдать лишь после завоевания земли Израиля и раздела ее между коленами. Мишкан же (переносной Храм) был создан и начал функционировать еще в период, когда евреи находились в пустыне. Кроме того, казалось бы, что для сынов Израиля важнее — Мишкан, ядро, сердцевина еврейской жизни, или — рабство, которое имеет отношение далеко не к каждому еврею. Вот и возникает вопрос: почему законы о еврейском рабе в Торе приводятся раньше законов о Мишкане?

Чтобы это понять, Учителя сопоставляют отмеченную здесь кажущуюся «странность» с некоторыми событиями еврейской истории.

В конце царствования царя Давида, после пересчета евреев, Всевышний поразил народ Израиля эпидемией. Как сказано в Танахе: «И навел Всевышний мор на Израиль» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 24, ст. 15).

Это было наказание за то,— объясняют Учителя, — что народ не добивался строительства Бейт а-Микдаша (Первого Иерусалимского Храма).

Но ведь мы знаем, что царь Давид очень хотел построить Бейт а-Микдаш, но Всевышний, через пророка сообщил ему, что лишь его сын Шломо удостоится этой чести и, когда станет царем — завершит возведение Храма. Так в чем же провинился народ?

Дело в том, что сыны Израиля, если захотели бы, чтобы у них поскорее был Храм, и в едином духовном порыве потребовали этого — все соображения, по которым Давиду не было дозволено построить Храм, отошли бы на второй план. И тогда, возможно, евреи получили бы Бейт а-Микдаш еще при жизни царя Давида. Но поскольку, о Храме просил лишь Давид, а народ, как нередко бывает — безмолвствовал, в итоге, и Давиду было отказано и евреи — пострадали. Эпидемия унесла жизни 70 тысяч человек.

Для исправления той ошибки, Учителя постановили, чтобы каждый еврей трижды в день произносил в молитве: «И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион» (Мидраш Ялкут Шимони). Так, прося о скором восстановлении Храма в Сионе, мы исправляем наше допущенное в прошлом равнодушие.

Но если Бейт а-Микдаш и Мишкан играют в жизни евреев такую важную роль, почему же в нашей главе Торы законам о Мишкане предшествуют законы о еврейском рабе? 

Здесь важно сказать, что еврей мог стать рабом, продав самого себя в рабство. Но, как правило, в рабство еврея продавал суд. В случаях, когда еврей — украл и не мог вернуть украденное (вместе с положенной компенсацией).

Тора наставляет, что каждый человек заслуживает уважения. Даже — раб, проданный в рабство за воровство. Ведь и он получал Тору у горы Синай, и у него есть божественная душа, и он, без сомнения, обладает определенными достоинствами. А для того, чтобы никто не подумал, что это просто — красивые слова, пустые, ничем не подкрепленные лозунги (которыми так богата история любого народа), Тора дает конкретное указание: если у хозяина — одна кровать, он обязан отдать ее рабу. А сам — пусть спит на полу. Недаром в Талмуде сказано: «Тот, кто купил себе раба, на самом деле, приобрел себе хозяина» (трактат Кидушин, лист 20).

У какого еще народа можно найти, что-то подобное?!

Но ведь и Храма и Мишкана в истории других народов — не найдешь. Таким началом нашей недельной главы Тора преподает нам важный урок: прежде, чем строить Мишкан, нужно научиться уважать других людей. Только тот, кто в воре и рабе способен разглядеть человека — достоин того, чтобы принимать Шехину (Присутствие Всевышнего).

Тот же урок преподносит нам и Авраам, когда прерывает разговор с Творцом, чтобы встретить гостей, которые приблизились к его дому.

В законах Торы о еврейском рабе говорится, что в случае, если раб по истечении шести лет службы хозяину не пожелает выходить на свободу — «…господин приведет его к судьям, подведет его к двери или к косяку, и проколет господин ухо его шилом, и останется он служить ему навеки» (Шемот, гл. 21, ст. 6). 

Возникает вопрос: почему прокалывают именно ухо?

Потому что это ухо, — объясняют в Талмуде Учителя, — слышало слова Всевышнего у горы Синай: «Ведь Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25, ст. 55).

Значит, все евреи — рабы (слуги) Всевышнего. И тот, кто добровольно пожелал стать рабом человека, демонстрирует тем самым, что он предпочитает быть рабом раба, а не слугой истинного Хозяина мира. И, следовательно — заслуживает того, чтобы ему прокололи ухо (трактат Кидушин, лист 22).

В ответе на заданный выше вопрос существуют и другие грани Истины.

В Торе мы читали, что Всевышний называет еврейский народ своим «первенцем». Как сказано: «Сын Мой, первенец Мой, Израиль» (Шемот, гл. 4, ст. 22).

Первенец в нашей традиции имеет, как известно, особый статус, требующий, соответственно — и особого отношения. Например, для осуществления приношений в Храме из скота выбирали именно первенцев. И пригодными для реализации этой высокой духовной миссии они были только при соблюдении определенных условий. У них не должно было быть врожденных дефектов, их нельзя было стричь, нельзя использовать в любых хозяйственных работах, нельзя резать, скажем, для нужд семьи — они заведомо предназначались только для Храмовой службы. Эти запреты остаются в силе и в наши дни. Но если у животного есть какой-то внешний изъян, например, повреждено ухо — его можно зарезать, несмотря на то, что это первенец. Ибо увечье лишает его кедуши («святости»), то есть своего рода — «избранности».

Так и еврей, изначально имея статус первенца («сын Мой, первенец Мой, Израиль») не должен служить никому, кроме Всевышнего. Если же он добровольно идет в услужение к рабу — ему пробивают ухо. То есть — наносят внешнее увечье, которое лишает его статуса первенца. Впрочем, это внешнее увечье, по-видимому, отражает глубокий внутренний «дефект», который раб раба приобрел, нанеся травму собственной душе. 

Открывают Учителя в данном вопросе и еще одну грань Истины.

У Адама, как нам известно из Устной Торы, до совершения им роковой ошибки пальцы на руках были как бы сросшимися. Всевышний разделил их, и пальцы первого человека приобрели привычный нам вид только после изгнания из Ган Эдена (в нееврейской литературе — «рай»), когда Творец поставил его перед необходимостью трудиться. Как сказано: «В поте лица будешь есть хлеб» (Берешит, гл. 3, ст. 19).

В этой связи Учителя в Талмуде подчеркивают, что в случаях, когда человек опасается, что может услышать то, что слышать — не подобает, нужно заткнуть ухо мочкой. Ведь мочка для того и создана, чтобы при необходимости закрывать ею слуховой проход (трактат Кетубот, лист 5). Но, как очевидно, произвести эту несложную «операцию» сросшимися пальцами — невозможно.

Всевышний изгоняет Адама из Ган Эдена — «за то, что послушался (он) голоса жены» (Берешит, гл. 3, ст. 17). И действительно, почему Адам выслушал Хаву и съел плод Дерева Познания? Потому что у него были сросшиеся пальцы, и он не смог загнуть мочку и закрыть ухо. Поэтому Творец разделил пальцы Адаму.

Но вернемся к ситуации, когда еврей изъявляет желание всю оставшуюся жизнь трудиться на другого еврея. Он, вероятно, считает, что пальцы даны ему исключительно для работы. Он настолько в этом уверен, что готов оставаться в рабстве. Но, если бы он использовал их и для того, чтобы не слышать то, что слышать нам — запрещено, возможно, он не скатился бы до воровства и рабства.

Поэтому в наказание ему и пробивают мочку уха.

В нашей недельной главе даются и законы об убийстве. В Торе читаем: «Ударивший человека так, что тот умер, да будет предан смерти. Но тот, кто не злоумышлял, а по воле Всевышнего произошло с ним такое, Я назначил тебе место, пусть спасается там» (Шемот, гл. 21, ст. 12-13).

Бросается в глаза, что в указаниях об убийце есть слова — «Я назначил тебе место», которые, как можно предположить, обращены к Моше.

В книге Зогар в главе Мишпатим говорится, что Всевышний велел Моше организовать три города-убежища в Заиорданье, чтобы у Моше было убежище от малаха (малах — некая духовная субстанция, реализующая Волю Творца на земле; в нееврейской литературе — «ангел») Смерти, мстящего за убитого египтянина.

На это намекает, в частности, то, что в законе об убийце используется слово «человек» (на иврите — иш). В Торе (Шемот, гл. 2, ст. 11) египтянин, убитый Моше, тоже назван «человеком» (в оригинале текста — иш мицри). Следовательно, рассматриваемый нами отрывок можно понять следующим образом: Моше, убившего человека (египтянина) вообще-то должны были предать смерти. Но, поскольку убийство было не преднамеренным — он (Моше) может спастись в специальном убежище.

Но откуда известно, что убийство было непреднамеренным?

Мы уже говорили, что Моше убил египтянина не ударом, но Именем Всевышнего (см. на сайте обзор недельной главы Шемот — 2013 г.).

Почему же Моше выбрал такой странный способ убийства? Потому что хотел с помощью Имени исправить душу египтянина. Потому-то это убийство и следует считать непреднамеренным. И поскольку Моше «не злоумышлял», но, наоборот — действовал во благо и «по Воле Всевышнего», Творец «назначил ему место» для спасения.

Еще один намек на то, что сказанное в процитированном фрагменте относится к Моше, дает нам прочтение начальных букв слов «пусть спасается там». В оригинале текста на иврите это — всего две буквы, образующие слово иш («человек»). А в Торе читаем: «Этот человек — Моше» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Отсюда следует, что и в отрывке, который мы рассматриваем, имеется в виду Моше.

Учителя обращают наше внимание и на то, что самое последнее слово нашего фрагмента — шама (что в переводе с иврита означает — «там»). И состоит оно из тех же ивритских букв (шин, мем и hей), что и записанное на иврите имя Моше.

Тут возникает закономерный вопрос: если указание, которое дается в нашем отрывке, адресовано Моше, почему же тогда почти во всем тексте употребляется третье лицо (к примеру, «произошло с ним», «пусть спасается»), и лишь в одном месте — второе («назначил тебе»)?

Это «несогласование грамматических форм», — объясняют Учителя, — показывает нам, что речь в нашем фрагменте идет не только о Моше, но — о любом еврее, который оказался в такой ситуации.

Интересно, что первые буквы слов «произошло с ним такое, Я назначил тебе» в оригинале на иврите образуют название еврейского месяца Элуль. И в этом содержится намек на то, что Элуль может стать «убежищем» (спасением) для тех, кто допустил непреднамеренные ошибки в служении Всевышнему. Иначе говоря, если человек, в течение года допускавший непреднамеренные ошибки, в Элуле, предшествующем месяцу Тишри, раскается, сделает тешуву (вернется на пути Всевышнего), это может смягчить Небесный Суд в Рош а-Шана (еврейский Новый год), в первые дни месяца Тишри. В эти дни Небеса определяют судьбы каждого из нас на весь следующий год. Подробнее об этом — см. на сайте в материалах, посвященных праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур (раздел «Праздники»).

Есть связь с Элулем и у Моше. Он, как известно, родился 7-го Адара. Причем — семимесячным. А значит, зачат был в месяце Элуль. 

Текст Торы заключает в себе бесконечную смысловую глубину. Мы могли, пусть хотя бы частично, убедиться в этом, рассматривая фрагмент, состоящий всего из двух фраз, и извлекая из них новое и новое смысловое содержание. Впрочем, обсудим здесь еще один важный момент.

Выражение в нашем фрагменте — «да будет предан смерти» в оригинале на иврите звучит как мот юмат, что в дословном переводе означает — «умирая умрет». Спрашивается: зачем понадобилось такое удвоение?

Дело в том, — объясняют Учителя, — что Моше в некотором смысле «унаследовал» часть души Эвеля (сына Адама и Хавы; в русской транскрипции — Авель), а египтянин, которого убил Моше — часть души Каина, который убил своего брата Эвеля. С помощью Имени Всевышнего Моше (в душе которого была частица души Эвеля) пытался исправить душу Каина (египтянина).

Затем «наследником» части души Каина стал — Корах, который тоже погиб необычной смертью, и тоже — не без участия Моше (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл обсуждения).

И здесь важно подчеркнуть, что, поскольку, указание Творца в нашем отрывке относится не только к Моше, но и к каждому еврею, на основе этого «удвоения» мы приходит к выводу, что в случаях, если убийца по какой-то причине избежал смертной казни по приговору суда — смерть настигнет его по велению Свыше.

В тексте нашей недельной главы читаем: «И сказали они — "Все, что говорил Всевышний, сделаем и будем слушать Его слова!"» (Шемот, гл. 24, ст. 7).

Написано в Мидраше, что после того, как сыны Израиля провозгласили принятие Торы («Исполним и будем изучать!»), Всевышний, в свою очередь, произнес: «Пусть возьмут приношение для Меня!» (Мидраш Раба, комментарий к книге Шемот, гл. 25, ст. 2).

Но какая связь между принятием Торы и повелением о труме (приношении)?

Чтобы выявить эту связь наши Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 35) задаются вопросом: кому принадлежит земля? Ведь, с одной стороны, сказано: «Всевышнему принадлежит земля и все, что ее наполняет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 24, ст. 1). А в другом месте Теилим (гл. 115, ст. 16) говорится: «А землю Он отдал людям».

Так кому все-таки принадлежит земля — Творцу или нам, людям?

Когда мы исполняем волю Всевышнего, — разъясняют Учителя, — земля принадлежит человеку. Если же — гневим Его, «Всевышнему принадлежит земля и все, что ее наполняет».

В трактате Талмуд Шаббат (лист 153) сказано, что приношение из того, что человеку не принадлежит, не считается трумой.

Приняв Тору и возвестив — «Все, что говорил Всевышний, сделаем и будем слушать Его слова!», сыны Израиля тем самым, безусловно, осуществили желание Творца. Поэтому на тот момент фраза «А землю Он отдал людям» приобрела реальное значение. А значит — самое время реализовывать и приношение (труму). Ведь это точно будет  приношением из своего. И именно о такой труме и говорил Всевышний.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 27) рассказывается, что после того, как евреи отлили золотого тельца, в обете «сделаем и услышим», обещание «сделаем» как бы утратило прежнюю силу. Поэтому и сказано здесь: «берегите свои уши» — чтобы через них не вошли в мозг и в душу слова, которые могут негативно повлиять на человека, увести его от служения Творцу. И самый лучший способ защиты — максимальное наполнение слуха всем тем, что связано с Торой.