Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШМИНИ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите – шмини.
Обсуждение главы Шмини
Наша недельная глава называется — Шмини, что можно перевести как «восьмой». Подразумевается в данном случае восьмой день. Как сказано: «И было, на восьмой день — призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Разве Аарон находился где-то далеко от Моше, что потребовалось его призывать? Неужели недостаточно было просто сказать ему?
Когда-то, в дни предшествующие Исходу из Египта, Аарон обрадовался, узнав, что Всевышний избрал Моше главой еврейского народа. Всевышний увидел радость в сердце Аарона и рассказал о ней Моше. И мы читали об этом: «И увидел тебя (Аарон), и возрадовался в сердце своем» (Шемот, гл. 4, ст. 14).
Аарон был пророком, и на тот момент уже восемьдесят лет занимался проблемами сынов Израиля. Но когда во главе них Творец поставил не его, а Моше, Аарон искренне порадовался за своего брата.
Таким качеством — умением радоваться успехам другого, обладал и Моше. В течение семи дней Моше исполнял обязанности главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль) в Мишкане (Переносном Храме). Но вот, на восьмой день Всевышний останавливает Моше и велит ему передать полномочия главного коэна Аарону. И Моше не просто исполняет волю Творца, но делает это с радостью в сердце.
Поэтому и написано: «призвал Моше Аарона». Не написано — «сказал» Аарону или «говорил» Аарону, но именно — «призвал» (на иврите — кара; ударение на последнем слоге).
В своем комментарии на книгу Ваикра (гл. 1, ст. 1) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что обращение «кара» выражает расположение, благосклонность. Это обращение, которым пользуются малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано: «И воззвал один к другому...» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 6, ст. 3).
Моше и Аарон умели радоваться успехам друг друга, и Всевышний постоянно давал им такую возможность.
Мы говорили о радости, но наша фраза, а, следовательно — и вся глава начинается словом «вайеhи» (и было). В Талмуде же (трактат Мегила, лист 10) говорится, что там где встречается слово «вайеhи» — жди беды.
И действительно, на восьмой день Аарон с сыновьями приступили к служению в Мишкане (Переносном Храме). Это вызвало у Всевышнего такую же радость, как в момент сотворения неба и земли.
Но в тот же день трагически погибли два сына Аарона — Надав и Авиhу. Этому событию и обязано своим появлением первое слово нашей главы — «вайеhи».
Впрочем, для еврейской традиции это весьма характерно. Радость часто бывает с грустинкой, потому что она — тесно переплетена с печалью.
на основе комментария рава Дова Лебеловича
(автор книги "Диврей Хен", Израиль, наше время)
Моше объявляет Аарону, что тот должен принести корбан хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение). И мы в тексте читаем: «Возьми себе тельца... и соверши приношение Всевышнему» (Ваикра, гл. 9, ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что неспроста Аарон должен был принести именно тельца. Этот телец искупил участие Аарона в создании золотого тельца.
Но ведь известно, что красная корова искупила прегрешение золотого тельца для всего еврейского народа. И Раши в своем комментарии (к книге Бамидбар, гл. 19, ст. 2) об этом писал: «Сын рабыни напачкал в царском дворце. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет грязь». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца».
Так почему же Аарон должен был вдобавок к этому принести еще и тельца?
Дело в том, что в создании золотого тельца у разных людей была разная степень вины.
Одни поклонялись ему — открыто. Другие только радовались его созданию в сердце, внешне не проявляя эту радость. Вина третьих состояла лишь в том, что они — не препятствовали идолопоклонству.
Аарона нельзя отнести ни к одной из этих групп, поскольку он, хоть и участвовал в создании золотого тельца, но намерения его при этом были обращены — Небу.
Золотой телец оказался на редкость вредоносным. Каждый, кто хоть как-то соприкоснулся с ним — действием или мысленно, или даже непротивлением (непротивление злу тоже наказуемо) — должен был, в соответствии с «дозой» полученного им духовного отравления — пройти процедуру искупления.
Активисты, усердно служившие золотому тельцу и призывавшие других, говоря — «Вот божество твое, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4) — по приказу Моше были преданы уничтожены (там же, ст. 27).
Кроме того, Моше сжег тельца, а пепел развеял над водой и заставил сынов Израиля пить эту воду (там же, ст. 20).
Раши пишет, что Моше подверг народ проверке, подобной той, что проходили замужние женщины, заподозренные в измене мужьям. В результате этой проверки умерли те, кто втайне, в глубине души радовался созданию золотого тельца, хотя явно ему и не поклонялся.
Вина третьей группы (в нее входило большинство) сводилась к тому, что они, будучи несогласными с инициаторами — промолчали, сразу не выступили против создания золотого тельца. У них не хватило духу уничтожить эту идею в зародыше. Всевышний ожидал от них мужского поступка, но они уподобились детям, которые испугались.
Поэтому было решено — «Пусть придет мать и уберет грязь» (в роли матери — красная корова).
Аарон сделал тельца своими руками, но сам ему не поклонялся и других к этому не призывал. Он пытался всячески оттягивать время. Его намерения были устремлены к Небесам. И потому он не должен был из-за этого умереть. Но и очищения пеплом красной коровы для него не было достаточным. Ведь он собственноручно изготовил тельца, которого использовали для идолопоклонства. Вот в качестве искупления ему и было велено принеси тельца Всевышнему.
на основе комментария рава Иеhуды Цадка
(глава йешивы "Порат Йосеф", Иерусалим, 1910-1991 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц