По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).

Восьмой на иврите – шмини.

Наша недельная глава начинается словами: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше призвал старейшин, чтобы сообщить им, что Аарон в качестве главного коэна (главный служитель Храма; на иврите — коэн гадоль) приступает к служению в Мишкане (Переносной Храм в пустыне). И мы видим, что ни одно важное событие в народе Израиля не обходится без старейшин. 

Сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11), что Израиль подобен птице. Птица не может летать без крыльев. Так и евреи — шагу не делают без старейшин. 

Но кто считается старейшиной (на иврите — закен)?

Тот, кто приобрел мудрость (зе ше-кана хохма). Поэтому важно советоваться с мудрыми и поступать согласно их наставлениям.

Также важно оказывать уважение и заботиться о престиже мудрецов Торы.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 11) рассказывается очень поучительная история.

Однажды Рабан Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век) велел созвать бет дин (раввинский суд), чтобы объявить високосный год. Когда бет дин собрался и судьи заняли свои обычные места, Рабан Гамлиэль обнаружил, что судей на одного больше, чем должно быть. 

— Пусть самозванец покинет заседание, — потребовал он.

Тогда поднялся Шмуэль hа-катан (младший) и сказал:

— Я — самозванец.

И ушел.

Учителя сообщают, что Шмуэль hа-катан был членом суда и присутствовал на заседании по праву. Так почему же он встал и ушел? Чтобы не позорить другого мудреца.

— Так это ты наелся чеснока и мешал моему отцу проводить урок? — спросил он.

— Я не ел чеснок, просто не хотел чтобы опозорился тот, кто его действительно ел, — ответил раби Хия.

Учителя задаются вопросом: что побудило раби Хию так поступить?

Как-то в Бейт Мидраш (Дом учения) пришла женщина и заявила, что один из присутствующих там мудрецов женился на ней. Раби Меир тут же написал гет (разводное письмо) и вручил ей. За ним последовали все остальные. Раби Меир видел эту женщину впервые. Он спасал от позора того, кто действительно вступил с ней в отношения.

Но почему он решил так поступить? — снова задают вопрос Учителя.

И объясняют: он научился этому у Шмуэля hа-катана. Из той истории, что приведена выше.

Но почему Учителя раз за разом задают один и тот же вопрос: что двигало тем или иным раби в решении взять вину на себя? Ведь понятно, что речь — о желании спасти другого человека от позора. 

Рав Хаим Шмулевич (глава Иерусалимской йешивы «Мир», Литва — Иерусалим, вторая половина 20-го века) разъясняет, что, таким образом, Учителя преподали нам важный урок: ничего нельзя предпринимать, не согласовав свои действия с наставником — даже тогда, когда решение кажется очевидным.

Нужно понимать, что у каждого поколения — свои Учителя. Поэтому не может сказать человек: «нет у меня раввина, нет у меня наставника, все они лицемеры и пройдохи, лишь о своём кармане заботятся». Ведь сказано в Торе: «И приди к коэнам, левитам или к судье, который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9).

В тексте Торы написано: «в те дни». Зачем это уточнение? Разве можно прийти к мудрецу, который появится на свет в будущем или жил в прошлом?

Этим, — комментируют Учителя, — подчеркивается, что наставники есть в каждом поколении. И как бы они не выглядели в твоих глазах, когда возникает вопрос или появляется необходимость решить какую-то проблему — не полагайся на свою «недюжинную» мудрость, даже если ты с легкостью «щелкаешь» кроссворды — ты обязан обратиться к раввину или судье (даяну), своим современникам. А «машина времени» пусть остается в гараже, рядом с вечным двигателем…

Итак, мы видим, какое важное место в иерархии еврейского народа занимают мудрецы и старейшины. Без них не обходится ни одно значимое событие. Моше особо приглашает их присутствовать при первом служении Аарон. Как сказано: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

На протяжении всех времен евреи внимательно прислушивались к словам Мудрецов. Их высказывания считаются мнением самой Торы (даат Тора).

Наверное, многих интересует вопрос: как  достичь такого уровня, чтобы твои слова имели статус даат Тора?

Безусловно, никто не рождается известным и уважаемым раввином, с мнением которого все считаются. Мудрец Торы днем и ночью погружен в ее тексты. Изучение Торы, любовь к ней — вот высшие ценности и приоритеты его жизни. Мнение такого человека совпадает с мнением Торы, а его совет — имеет силу совета из Торы.

Рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия; убит нацистами во время Второй мировой войны), выступая на съезде мудрецов Торы сказал:

— Есть знатоки Торы, которые считают, что их знания позволяют им выражать мнение Торы по тем или иным вопросам. Но на самом деле, их даат Тора имеет процентное исчисление. У кого-то оно составляет 5 процентов, у кого-то — 10 процентов, у кого-то — 15.

Остальное — другие мнения и другие интересы: мнения друзей, мнения жены, интересы бизнеса, интересы политики и т.д. и т.п.

Выходит, что их даат Тора — в «меньшинстве», а значит, согласно правилам, этим можно пренебречь (битуль бе-ров). И только тот, кто отверг удовольствия и соблазны этого мира, кто направляет свои усилия лишь на то, чтобы лучше понять мнение Торы, обладает 100-процентным даат Тора, и на его мнение советы можно и нужно полагаться на все 100 процентов. 

У рава Шимона Шкопа (комментатор Талмуда, Литва, первая треть 20-го века) был ученик, назовем его Моше, который обосновался в Америке и разбогател. Он решил построить дом, который соответствовал бы его нынешнему положению. На строительство он выделил очень много средств. Над проектом трудились лучшие архитекторы, были закуплены самые дорогие и качественные материалы, строительство приобрело поистине гигантский размах.

Заботы о строительстве дома отнимало у Моше все время, отбирало у него все силы. Дни проходили в постоянных обсуждениях, согласованиях, утверждениях. Ни на что другое Моше уже не хватало. Но вот в один прекрасный день все работы и все заботы остались позади, и миру было явлено настоящее чудо архитектуры. Это было самое роскошное, самое впечатляющее здание во всей округе.

Моше ликовал, все его замыслы, наконец-то, воплотились. Но ликование длилось не долго. Неожиданно к нему пришла женщина и документально доказала, что часть участка, на котором построили дом для Моше, принадлежит ей. И поскольку здание возведено незаконно, она требует его разрушить.

Моше предложил выплатить ей компенсацию, намного превышающую стоимость ее участка. Но женщина заявила, что она — богаче, чем он думает, и деньги ее не интересуют.

Моше проиграл все суды, лучшие адвокаты разводили руками. В один миг солнце для него померкло, жизнь потеряла всякий смысл. Вдруг, лучик света озарил омраченную душу Моше. Ему сообщили, что в Америк, для сбора средств на йешиву прибыл его учитель, рав Шимон Шкоп. Нет смысла объяснять, что Моше ухватился за эту последнюю надежду.

— Приобрети hакбе (право поднять свиток Торы после завершения чтения Торы в синагоге), — посоветовал рав. — И когда будешь поднимать, как можно сосредоточеннее вглядись в буквы Торы.

Моше в точности исполнил предписание раввина. Через несколько дней его снова посетила та женщина

— Я, конечно, богата, — сказала она, — но дополнительные деньги мне не помешают.

Когда все формальности были улажены, и жизнь опять засияла для Моше всеми своими красками, он снова нанес визит своему раву и попросил дать объяснение чудесному совету.

— Здесь нет никакого чуда, — объяснил ему рав Шимон, — Маген Авраам (рав Авраам Сегаль, автор комментария к Шульхан Аруху под названием Маген Авраам) пишет, что во время поднятия Торы на того, кто всматривается в ее буквы, нисходит особый свет, свет Торы. Я увидел, что ты погряз в материальных проблемах, как слепой мечешься во тьме. И понял, что единственное, что может тебе помочь — это свет Торы. Когда ты искренне впустил Тору в свое сердце, ее свет рассеял тьму, а вместе с тьмой — исчезли и все проблемы…

Совет рава Шимона Шкопа конечно же был даат Тора.

В нашей недельной главе продолжается рассказ о подготовке Аарона к служению в Мишкане (Переносной Храм в пустыне). Речь идет об очищении. И в тексте читаем: «И сказал он (Моше) Аарону: Возьми себе молодого тельца в очистительную жертву и овна во всесожжение» (Ваикра, гл. 9, ст. 2).

Вначале — несколько слов об одежде Аарона. Она, как известно, состояла из 8 частей, что символизирует семь уровней Небес и находящийся над ними Трон Всевышнего (Кисе а-Кавод) — центр Управления миром.

Таким образом, коэн гадоль (главный служитель Храма), освятивший себя и очистившийся от каких бы то ни было проступков, становится залогом существования Неба и Земли. Ведь получается, что он как бы облачается в духовные миры. 

И это относится не только к главному коэну, но и вообще — к любому человеку, изучающему Тору. Ведь мудрецов Торы в Талмуде называют коэнами (трактат Недарим, лист 62). Сказано, что тот, кто изучает законы всесожжения (ола) — как будто реально совершил это приношение (трактат Менахот, лист 110). Значит, изучающий законы, связанные с коэнскими одеяниями — как будто бы надел их.

Праведники в Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) названы — партнерами Творца. Они, в определенном смысле, вместе с Творцом — поддерживают существование мира. Всевышний управляет миром, а праведники и в этом сотрудничают с Творцом. Всевышний помогает бесплодным обрести радость материнства. Вместе с тем известно, что пророк Элиша (ближайший ученик пророка Элиягу) избавил от бесплодия некую женщину.

Всевышний «запирает» Небеса, не давая пролиться дождю. То же самое сделал пророк Элиягу.

Всевышний может послать дождь в засушливый год. Молитва Шмуэля вызвала дождь (Мидраш Раба на недельную главу Аазину).

Каждый из элементов одежды главного коэна искупает определенную группу дурных поступков. А все эти группы непосредственно связаны, или вытекают из известной ошибки первого человека, Адама. 

Так, хошен искупает ошибки в законе; эфод — идолопоклонство; меиль — злословие; нижняя рубаха (кутонет) искупает кровопролитие; головной убор (мацнефет) — грубость; авнет — запрещенные мысли и вожделения; брюки (михнасаим) — прегрешения сексуального характера; циц (налобная золотая пластина шириной в два пальца с выгравированным на ней именем Всевышнего) искупает наглость.

Слово «искупает» не случайно стоит в настоящем времени. В эпоху Храма взгляд на коэна гадоль, облаченного во все свои одеяния приводил человека к тешуве (раскаянию и возвращению на пути Всевышнего) и последующему искуплению ошибок. В наше время, занимаясь изучением законов, связанных с одеждами коэна гадоль — можно добиться аналогичных результатов. 

В Мидраше Торат Коаним во фрагменте, комментирующем отрывок, с которого мы начали обзор нашей главы, говорится, что Моше так сказал Аарону: «Хоть Всевышний и простил тебе твои проступки, но все же приношением молодого тельца, перед тобой, ты должен закрыть рот Сатану (разъяснение термина — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), чтобы он не смог обвинить тебя во время твоего служения в Мишкане». 

Постараемся понять сказанное в этом Мидраше.

Сатан, если и мог обвинить Аарона, то только в одном проступке — участии в создании золотого тельца. Почему же Моше говорит о проступках (во множественном числе)?

Дело в том, что Аарон, как мы выяснили, будучи главным коэном, исправлял не только себя, но — и весь мир, начиная с прегрешения первого человека Адама. На это указывает употребленное выражение — «перед тобой». Поэтому и проступки, которые предстояло исправить Аарону — во множественном числе.