Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШМИНИ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите – шмини.
Обсуждение главы Шмини
Наша глава начинается сообщением о восьмом дне. И мы читаем: "И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля" (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
С двадцать третьего адара, в течении семи дней Моше тестировал Мишкан (переносной Храм). Он его собирал утром, проводил в нем служение, совершал приношения, а вечером его разбирал. Моше тогда был восемьдесят один год, и всю работу он проделывал в одиночку. Моше выполнял служение коэна, он совершал приношения и воскурял благовония. По завершении семи подготовительных дней, Моше, на восьмой день созвал старейшин Израиля, а также Аарона и его сыновей. Он велел Аарону совершить искупительное приношение, ведь Аарон, хоть и не сознательно, все же принял участие в создании золотого тельца.
И еще Моше сообщил, что сегодня Всевышний откроется им.
И если Аарону и его сыновьям, Моше давал указания относительно их служения в Мишкане, то непонятно с какой целью он призвал старейшин.
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что народ Израиля уподоблен птице, а старейшины — это ее крылья. Птица не может летать без крыльев, так же и евреи не в состоянии ничего осуществить без старейшин.
Всевышний оказывал почет старейшинам Израиля ни раз и ни два. Когда Он открылся Моше из горящего куста, то призвал его "идти и собрать старейшин" (Шемот, гл. 3, ст. 16). И далее: "И придешь ты и старейшины Израиля к царю Египта" (там же, ст. 18).
Всевышний не забывает о старейшинах и во время Синайского Откровения: "Взойди к Творцу, ты и Аарон, Надав и Авиhу, и семьдесят из старейшин Израиля" (там же, гл. 24, ст. 1).
Во время странствий по пустыне Всевышний велит: "Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых знаешь, что они старейшины народа и его смотрители" (Бамидбар, гл. 11, ст. 16).
Значит, упоминание старейшин в нашей главе — это еще один элемент венца почета и уважения, которым Всевышний увенчал их.
Слава старейшин будет сопутствовать им и в будущем. Об этом сообщает пророк: "Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Всевышний будет царствовать на горе Сион и в Иерусалиме, и слава будет пред старейшинами народа Его" (Йишаягу, гл. 24, ст. 23).
Закен (старейшина) — значит мудрец Торы, которого нужно почитать и уважать,
перед ним следует вставать. Закен — это тот, кто приобрел мудрость (зе ше-кана
хахма).
Таким образом, Моше позвал в Мешкан коэнов и мудрецов Торы. В будущем мудрецы
будут стоять на первом месте.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Наша глава начинается словом «вайеhи» (и было): "И было, на восьмой день" (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Обычно, если в тексте Торы мы встречаем вайеhи, это значит, что речь пойдет о печальных событиях. Например: "И был (вайеhи) голод в стране" (Берешит, гл. 12, ст. 10).
Радостным же событиям в Торе предшествует слово «вэhая», которое также можно перевести: и было.
В нашей главе говорится о восьмом дне, в который началось служение в Мишкане (переносном Храме), и Шехина (присутствие) Всевышнего было явлено народу.
Так что же в этом грустного? Почему в Торе использовано выражение «вайеhи», а не «вэhая»?
Приведем слова мудрейшего из людей, царя Шломо: "О смехе сказал я: он безумен, а о веселии: что проку в нем?" (Коэлет, гл. 2, ст. 2).
Наш мир так устроен, что в нем не может быть совершенной и полноценной радости.
Когда Всевышний сотворил наш мир, Он пребывал в веселье и радости, но, когда Он создал человека, Его сердце (если так можно выразиться) наполнилось грустью. Потому что человек, как правило, не может обуздать свое дурное начало. И вместо того, чтобы выполнять заповеди, совершать добрые дела, освящать Имя Творца, он только и думает, как бы нашкодить, да так, чтобы избежать наказания.
Но все-таки, есть же и праведники?!
Да, есть, только им часто приходится грустить.
Авраам действительно возрадовался и горячо благодарил Всевышнего, когда у него, на старости лет, родился сын Ицхак. Но радость его была недолгой. Исполнив волю Всевышнего и продемонстрировав полную готовность отдать Творцу самое дорогое, что у него есть, Авраам возвращается домой и узнает, что его жена Сара умерла. И ему нужно искать землю для могилы, а найдя - приобрести ее по самой высокой цене, заплатив четыреста шекелей серебра.
Ицхак преуспевает во всем. Собирает урожай стократно превышающий посев. Но с ним в доме живет Эсав, жены которого занимаются идолопоклонством. Дым от их языческих приношений выел глаза Ицхаку, так, что он почти утратил зрение.
Яаков радовался возвращению в родные края, только при этом умирает его возлюбленная Рахель. А затем, местный князек похищает и насилует его дочь, Дину. Но на этом поводы для грусти не заканчиваются. Вскоре, братья продают в рабство его любимого сына, Йосефа.
Не было женщины счастливее Элишевы, жены Аарона, главного коэна в Мишкане. Ведь в ее семье все складывалось как нельзя лучше. Но вот, в один день трагически погибают двое ее сыновей: Надав и Авиhу.
Поэтому и написано об этом дне: «вайеhи». Радость восьмого дня была омрачена ужасной трагедией - гибелью двух праведников.
Таковы особенности нашего мира: радости в нем быстротечны, веселье быстро сменяется грустью.
И только радость, связанная с изучением Торы, выполнением заповедей и добрыми делами, будет сопровождать человека и в этом мире, и в будущем, только она не скоротечна, поэтому к ней нужно стремиться прежде всего.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Моше, видя, что Аарон не решается, призывает его подойти к мизбеаху (мизбеах - жертвенник, в условном переводе) и начать служение: "Подступи к мизбеаху и соверши очистительное приношение" (Ваикра, гл. 9, ст. 7).
Раши пишет, что Аарон пребывал в смятении и не решался приступить к совершению приношений. Тогда Моше сказал ему: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!» (Сифра).
В этих словах Моше кроется намек на одно галахическое (галаха - еврейский закон) правило.
Многим, наверное, знакома ситуация: люди приехали отдохнуть к морю, либо в какое-нибудь курортное место. И вот приходит время минхи (минха - ежедневная послеполуденная молитва), все собираются в местной синагоге. Большинство видит друг друга впервые. Поэтому, если ни у кого нет обязанности (в годовщину смерти близкого родственника нужно стараться вести молитву и читать кадиш), то можно достаточно долго ждать, пока кто-то решится выйти и провести молитву.
А что об этом говорит еврейский закон?
Тот, кто ведет общественную молитву называется хазаном. Хазан должен быть человеком богобоязненным, обладать сильным мелодичным и приятным голосом, разбираться в законах, относящихся к молитвам. И если, среди малознакомых людей трудно выявить знатока Торы и праведника, то, по крайней мере, о мелодичности голоса составить какое-то мнение, вполне реально.
Но как должен себя вести, тот, кого хотят удостоить статусом хазана?
Ни в коем случае нельзя сразу соглашаться! Человек, по первому требованию встающий и направляющийся к месту хазана, напоминает того, кто торопится, хватает прямо с огня и ест недоваренную пищу. Поэтому, в ответ на просьбу провести молитву, согласно правилам хорошего тона, нужно отказаться, продемонстрировав свою скромность. Приглашающая сторона, скорее всего, также знакома с хорошим тоном, и предварительный отказ не может сбить с толка. Ждите, что вас попросят вторично. Вставать все еще рано, но нужно, оставаясь на месте, собраться с мыслями и настроиться морально. А вот после третей просьбы медлить уже нельзя - только вперед! Главное помнить, что ты стоишь не перед стендером (пюпитром) с сидуром (сборник молитв), а перед Всевышним, и молитва должна литься из самой глубины души, от всего сердца.
Впрочем, если человек постоянно ведет молитву в этой синагоге, или если он раввин, дающий постоянный урок, он не должен ждать особого трехкратного приглашения, но должен сам проявить инициативу - встать, выйти на нужное место и начать.
Моше говорит Аарону: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!». Этим он
подчеркивает, что у Аарона есть статус постоянного коэна, его не разово просят.
Значит, Аарон не должен стесняться и отказываться, пусть он подступит к мизбеаху
и без промедления приступит к служению.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
4. Чего стеснялся Аарон
Моше семь дней исполнял роль главного коэна в Мишкане (переносном Храме), совершая служение. Но вот, на восьмой день, пришло время Аарону принять на себя обязанности коэна гадоля. И тут произошла заминка. Аарон не решался подойти к мизбеаху (жертвенник, в условном переводе). Тогда Моше обратился к нему: "Подступи к мизбеаху и соверши очистительное приношение" (Ваикра, гл. 9, ст. 7).
Но чего стеснялся Аарон?
Дело в том, что со стороны могло показаться, будто бы он участвовал в создании золотого тельца. И хотя он находился в безвыходном положении и поэтому все сделал правильно, чувство вины не отпускало его.
Кроме того, Аарон был пророком и видел, что Корах с сообщниками попытаются оспорить его право быть главным коэном. И ради этого не постесняются использовать любые средства. Ему хотелось быть подальше от этих дрязг. И он стоял в оцепенении и не приближался к мизбеаху.
Раши пишет, что тогда Моше сказал ему: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!» (Сифра).
В Талмуде (трактат Йома, лист 22) говорится, что на важный общественный пост желательно назначить порядочного человека, но с пятном на репутации. Чтобы он всегда помнил о своем изъяне и не зазнавался.
Еще, в словах Моше содержится намек на один из элементов служения, которым предстоит овладеть Аарону. Слово «ле-ках» (для этого) включает в себя две буквы каф. Они символизируют ладони - распрямленную и согнутую. Коэн погружал прямую, раскрытую ладонь в минху (особое приношение), затем сгибал ее, так, чтобы зачерпнуть, и затем совершал приношение минхи. Он подносил согнутая ладонь с минхой к мизбеаху и раскрывал ее над ним. Ладонь снова становилась прямой, а минха падала на мизбеах.
И фраза Моше: «(ле-ках) для этого ты избран!» намекает на приношение минха, в котором участвовала ладонь, сперва прямая и раскрытая, затем согнутая, а потом снова прямая. Аарон был избран для этого служения. Поэтому ему нечего стеснятся.
Произнося: «ле-ках», Моше демонстрировал свою полную поддержку Аарону. Он как бы говорил: «я за тебя двумя ладонями, двумя руками».
Кроме этого, слово «ле-ках», с двумя кафами, изображающими ладони, символизирует
благословение коэнов, которое произносят, выставив вперед ладони с разведенными
между собой, средним и безымянным пальцами.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц