По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.

Судьи на иврите — шофтим.

Заповеди, о которых идет речь в нашей недельной главе можно условно разделить на шесть групп. Эти шесть групп, в свою очередь — представляют собой шесть опор, шесть оснований на которых держится мир. 

Все эти основы перечислены Учителями в трактате Авот (гл.1 — мишна 2 и мишна 17): Тора, служение, добрые дела, правосудие, Истина и шалом (мир).

Рассмотрим каждую в отдельности.

В самом начале нашей главы говорится о необходимости назначения судей и Сангедрина (Верховный раввинский суд) и о реализации решений, которые они будут принимать.

Далее, мы читаем о законах, связанных с тем, кто в старости сошел с верного пути (на иврите такого человека называют — закен мамре). Сюда же, конечно, следует отнести и все законы, относящиеся к еврейскому царю. А также — закон, запрещающий нарушать границы и вторгаться в частное владение другого человека. И — законы о свидетелях и свидетельских показаниях в процессе судопроизводства.

Здесь речь идет, прежде всего, о запрете на гадание и колдовство. Поскольку в основе этих видов «деятельности» — ложь, прямая противоположность Истине.

Из этого произрастает лжепророчество. Еврею слушать лжепророка — запрещено. Но истинного пророка, избранного Всевышним — мы должны слушаться (Дварим, гл. 18, ст. 15). 

В Торе читаем, что даже во время войны, нужно дать шанс миру. Как сказано: «Когда приблизишься к городу, чтобы воевать с ним — призови его к миру» (Дварим, гл. 20, ст. 10). Но, если война начата по приказу Всевышнего — никто в стане противника не должен остаться в живых (там же, ст. 16). Потому что «заповеданная война» ведется против врагов, которые никогда, ни при каких условиях, не станут друзьями. Эти люди настолько испорчены, настолько погрязли в злодействе, что лишь их уничтожение, может привести к установлению мира. 

Вместе с тем, Тора призывает нас заботиться о растительности во время войны. И в нашей недельной главе об этом написано: «Если будешь осаждать город... не уничтожай деревья» (там же, ст.19).

Все элементы материального мира: минералы, растения, животные и люди, имеют свои корни в духовных мирах. Поэтому запрещено портить и уничтожать что-либо, если нет на то насущной необходимости.

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 42) говорится, что в Израиле, когда выкорчевывают плодовое дерево — его «крик» слышен во всех мирах. Запрещено также бесцельно срывать растения. Но, если они, к примеру, идут на корм скоту, то их духовный уровень повышается — флора становится частью фауны.

Когда сыны Израиля выполняют веления Всевышнего — пробуждается Его любовь. И тогда мир укореняется в среде евреев, а их притеснителей поглощает война.

Колено Леви, в отличие от других колен — не получило земельный надел. Потому что Всевышний поставил перед представителями этого колена высокую цель — стать оплотом Торы (Дварим, гл. 18, ст. 1). То есть — «обучать законам Всевышнего потомков Якова, и Торе — Израиль" (Дварим, гл. 33, ст. 10).

Все остальные колена народа Израиля обязаны материально поддерживать левитов и коэнов (служителей в Храме; особая группа внутри колена Леви), чтобы те могли полностью посвятить себя глубокому постижению Торы и преподаванию, не испытывая материальных трудностей (вторая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 31, ст. 4).

Плоды растительного мира левиты и коэны получали в виде десятин и особых приношений (трумот и маасрот). Им полагалась определенная часть мяса животных после осуществления процедуры некоторых приношений в Храме и шерсть от первой стрижки овец. Коэны получали деньги за выкуп первенцев. И т.д.

Получается, что материальный мир создан ради поддержания и распространения Торы.   

Возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме) запрещено сажать деревья. Тем более — такие, которые идолопоклонники использовали в осуществлении своих ритуалов.

У народов Кенаана — земли, которую Всевышний даровал еврейскому народу, и она получила название Эрец Исраэль — был обычай вырезать на молодых деревьях образы идолов. Идол, вместе с деревом — рос, увеличивался в размерах. Ему и поклонялись кенаанейцы.

Такое дерево на иврите обозначается термином — «ашера». Гематрия (числовое значение) этого слова совпадает с гематрией слова «судья» (на иврите — даян). Поэтому в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7) Учителя отмечают, что судья, не обладающий необходимыми для этой должности качествами, подобен бесплодной ашере, которая растит на себе идола. Ибо судья, если в нем изначально были зачатки негативных качеств, со временем может развить их и взрастить в себе «идола». 

Также запрещено воздвигать камни для служения идолам (Дварим, гл. 16, ст. 21-22). Такой камень на иврите называется — «мацева». Гематрия этого слова соответствует гематрии слова «парнас» — лидер общины. Если человек стал лидером, желая сделать карьеру, обрести известность (словом — руководствуясь эгоистическими побуждениями) — он подобен мацеве. То есть — бездушному камню, глухому к человеческим нуждам (там же).

Не используют для приношения животное с изъяном или пороком (Дварим, гл. 17, ст. 1). Но и коэн, осуществляющий приношение, должен быть без порока. В служении не должно быть изъянов.

В данной связи в нашей недельной главе подчеркивается, что истинное милосердие проявляет человек — отдавая «последний долг» умершему и оказывая ему последние почести. Ведь ушедший в иной мир никогда не сможет отплатить добром за добро. Те, кто помогает в подготовке тела усопшего к захоронению и участвует в похоронах, заведомо знают, что делают это совершенно бескорыстно.

Предыдущая недельная глава Торы (Реэ) заканчивается словами: «Каждый — по возможностям своим, и по благословению Всевышнего» (Дварим, гл. 16, ст. 17).

Наша — начинается указанием назначить судей. Как сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).

Есть ли связь между этими фрагментами?

Написано в Мишлей («Притчи царя Шломо»), что царь правосудием укрепляет страну, а человек высокомерный ее — разоряет (гл. 29, ст. 4).

Учителя в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), обсуждая это высказывание, объясняют, что в случаях, когда судья, подобно царю, ни в чем не нуждается и ни от кого не зависит — он укрепляет страну, устанавливая в ней истинное правосудие. Если же он подобен коэну, который получает подарки от людей — его стране грозит разорение.

Намек на это содержится и в рассматриваемых нами отрывках.

Судьей или стражником можно назначить только того человека, который живет, реализуя свои возможности и получает благословение (бераху) Свыше. Но от судьи, который привык к подношениям от людей — не приходится ожидать справедливого суда. 

Интересно отметить, что в тексте нашей недельной главы Торы указание о назначении судей, обращение к нам выражено глаголом повелительного наклонения не во множественном, но — в единственном числе. Написано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих».

Устанавливая определенный порядок в структуре еврейского общества, Тора одновременно, как это нередко бывает в ее текстах — дает указание и каждому человеку в отдельности: «поставить судей и стражников», чтобы организовать охрану всех своих врат — дабы не оскверняться нарушением запретов.

«Судьи» нужны, чтобы у нас была возможность строго контролировать свои действия и речь, избегая того, что нам не следует видеть и слышать. А «стражники» — чтобы в случае необходимости принять соответствующие меры.

Поэму в нашем фрагменте и употреблен глагол в единственном числе, что в Торе всегда означает — обращение к каждому еврею.

.