По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И зачнет на иврите — тазриа.

После изучения законов, связанных с животными, Тора в нашей недельной главе начинает приводить законы, относящиеся к роженице. В связи с этим сказано: «Если женщина зачнет и родит...» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

Комментируя этот отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш Раба, в котором говорится, что человек был сотворен последним из всех живых существ, поэтому и связанные с ним законы, приводятся в Торе после законов о животных.

Есть и другой Мидраш, в котором содержится предупреждение, что даже комар сотворен раньше человека. Поэтому человеку надо приложить усилия, чтобы вознестись над всем творением, стать его венцом. В противном случае, придется тащиться позади комара, так как тот сотворен раньше.

Но если в человеке заложен потенциал венца творения, то почему же Тора отодвинула его в «хвост», изложив сначала законы, касающиеся животных?

Известно, что решающее преимущество перед всем творением и даже перед малахим (в условном переводе — «ангелы») дает человеку полученная им Свыше свобода выбора. Как сказано: «И сотворил Всевышний человека по образу Своему» (Берешит, гл. 1, ст. 27).

Человека наполняют различные, зачастую враждебные друг другу начала. Они ведут внутри него непрерывную войну. Это — война между материей и духовностью. Этим человек отличается от всего, что создано Всевышним. Ведь ни у одного живого существа в мире нет свободы выбора. Несомненно, каждое живое существо сотворено с определенной целью, и каждое участвует в реализации Замысла Творца. Но все это происходит — помимо их воли.

И даже малахим уступают человеку в этом. Порой это наше преимущество настолько колет глаза, что малахим способны из-за него убить.

Когда наш праотец Яаков уснул по дороге к Лавану, он увидел в пророческом сне лестницу, стоящую на земле и достигающую Небес. По этой лестнице спускались и поднимались малахим (Берешит, гл. 28, ст. 12).

В Талмуде (трактат Хулин, лист 91) объясняют Учителя, что малахим неспроста устроили эти маневры. Они собирались убить Яакова.

Поэтому сразу после этого в Торе написано: «И вот Всевышний стоит над ним» (Берешит, гл. 28, ст. 12). «Стоит над ним», чтобы охранять, — уточняет Раши. Охранять от малахим, которые не имели свободы выбора в той мере, в какой она была у Яакова.

В Мидраше (Берешит Раба, гл.8) рассказывается, что создание человека произвело на малахим очень сильное впечатление. Настолько сильное, что они собирались возвестить перед новым творением Всевышнего «Кадош!» — как перед самим Творцом. Что тогда сделал Всевышний? Усыпил человека. И все сразу почувствовали разницу.

Но неужели спящий человек принципиально отличается от бодрствующего?

Да, отличается, но только — в одном. У спящего нет свободы выбора.

Свобода выбора — свойство, которое роднит нас с Творцом. В ком-то она может пробуждать жгучую зависть, в ком-то — желание преклоняться и т.д. и т.п.

Лестница во сне Яакова стояла на земле, но достигала Небес. И это говорит о том, что человек может вознестись выше малахим. Но вместе с тем, его подстерегает и опасность — упасть ниже последнего червяка.

Теперь мы понимаем, почему человек как бы отодвинут Торой. Ведь он рождается на свет абсолютно голым. Голое тело, голая душа — нет заповедей. Когда он в таком состоянии, даже животные легко обходят его.

Впрочем, ситуация коренным образом меняется на восьмой день от рождения, когда ребенку делают брит милу (обрезание). Обрезание неспроста заповедано делать именно на восьмой день. Ведь семь дней продолжалось сотворение мира, а восьмой день — возвышается над ними. Это — выход в новое измерение.

Исполнение заповедей предполагает наличие свободы выбора. А выбор, сделанный в пользу заповедей — это то преимущество, которое позволяет не просто выйти в лидеры с последней позиции, но в чем-то даже и уподобиться «Организатору соревнований».

Итак, мы выяснили, почему законы, относящиеся к человеку, даны в Торе только после законов, относящихся к животным.

Но остается вопрос: почему человек, был сотворен только после животных?

Ведь обычно мастер вначале создает — главное, а потом уже берется за — второстепенное.

Но мы видим, что в Торе используется совершенно иной принцип: весь мир создан ради человека, а значит, он должен прийти в мир — последним, когда все уже будет готово. Человек — венец творения. Поэтому он и венчает творение, работа над которым — завершена.

Это — простое объяснение (на иврите — пшат). Но есть и другие, более сложные.

Хотя человеку и была дарована свобода выбора, за ошибки он должен — платить. Поскольку Всевышний — бесконечен и вне времени, Он изначально знал, что человек, буквально в тот самый день, когда будет создан — нарушит Его запрет. И, если бы животные к тому моменту еще не были бы сотворены, они бы вообще никогда уже не появились. Ведь человек, совершив ошибку — нарушив запрет Творца, утратил свой прежний статус.

Но животные и всякие другие существа уже населяли землю. И в наказание за проступок — смерть вошла в наш мир. Человек стал смертным, а вместе с ним — и все остальное творение. Но ведь лучше быть сотворенным, пусть и смертным, чем вообще никогда не появиться на свет.

И еще одно объяснение.

Животные были сотворены раньше человека. И Тора вначале дает законы, связанные с животными, и лишь затем — связанные с человеком.

В этом кроется намек на существование животной части человеческой души. А вместе с тем — и указание пути самосовершенствования.

Сначала необходимо справиться со своими животными наклонностями. И только затем — можно стать полноценным человеком и изучать законы, которые относятся к человеку.

В Теилим (Псалмах царя Давида) об этом сказано так: «Человека и животное спасет Всевышний» (гл. 36, ст. 7).

Всевышний спасет того человека, который решил совладать с животным началом в себе.

Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней (имеется в виду духовная нечистота, на иврите — тума)... А в день восьмой, пусть обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 2-3).

Комментируя данный отрывок, Учителя в Мидраше Танхума задаются вопросом: «когда делают обрезание младенцу?».

И отвечают: «Новорожденного обрезают на восьмой день. Это учат из того, что Ицхак был обрезан на восьмой день».

Но почему для того, чтобы ответить на этот вопрос, Учителям в Мидраше понадобилось вспоминать об обрезании Ицхака? Ведь в нашем фрагменте Тора прямо говорит: «А в день восьмой, пусть обрежут крайнюю плоть его».

Но что делать с ребенком, который родился раньше срока, скажем — семимесячным? Может, восьмой день следует отсчитывать от полных девяти месяцев?

Поэтому Учителя, уточняя закон, и опираются на историю с сыном Авраама, Ицхаком, который, как известно, родился семимесячным и был обрезан на восьмой день после своего появления на свет.

Поскольку в нашей недельной главе вначале говорится о духовной нечистоте роженицы, а затем — об обрезании, мы могли бы подумать, что восьмой день следует отсчитывать по истечении семи дней нечистоты. То есть, возможно, обрезание следует делать на пятнадцатый день от рождения?

Но тогда в Торе было бы написано, что семь дней женщина будет нечиста, а на восьмой (здесь слово «день» можно опустить) — сделает обрезание. Но Тора дважды использует слово «день». Это «излишество» показывает, что, семь дней очищения от тумы отсчитывают от момента рождения ребенка; также и восьмой день, когда ему надо сделать обрезание — от дня, когда он появился на свет.

В Торе сказано, что Авраам в честь рождения своего сына Ицхака устроил большой пир. В этом фрагменте Тора использует слово «hигамель», которое состоит из четырех букв: hей, гимел, мем и ламед. Гематрия (числовое значение) букв hей и гимел составляет — восемь. А буквы мем и ламед образуют слово — «маль», что в переводе означает — «делай обрезание». Таким образом, здесь тоже содержится намек на то, что обрезание следует делать на восьмой день от рождения ребенка.

Но и без этого всегда может найтись человек, который решит, что стоит подождать, пока его сын подрастет. И когда любовь и жалость будут переполнять отца, когда он почувствует, что сын ему особенно дорог — именно тогда и надо делать обрезание. Чтобы тем самым продемонстрировать самоотверженность в служении Всевышнему. А то, что в Торе сказано, что делать обрезание необходимо на восьмой день после рождения ребенка, так это имеется в виду — не раньше восьмого дня. А позже, видимо — можно.

Чтобы исключить подобные рассуждения, Учителя подчеркивают, что Авраам обрезал своего сына Ицхака на восьмой день. А кто служил Творцу самоотверженнее Авраама?! И вместе с тем, Авраам не стал ждать пока Ицхак подрастет, но — обрезал сына именно на восьмой день.