В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”.

Открываться на иврите — ваэра.

Написано в нашей главе, что Моше в диалоге с Творцом говорит: «Вот, сыны Израиля не стали слушать меня — как же фараон будет меня слушать?!» (Шемот, гл. 6, ст. 12).

В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что эта фраза — один из десяти встречающихся в Торе случаев, понимание которых основано на принципе, называемом в нашей традиции — каль-ва-хомер. То есть — «от простого к сложному».

Суть этого принципа постижения Торы заключается в том, что, если некое правило действительно при выполнении менее значимого условия, то оно, тем более — будет действительно и при выполнении более значимого.

Если использовать это логическое построение при изучении нашего отрывка, получится такая «конструкция»: поскольку сыны Израиля не стали слушать Моше, то и фараон, тем более — не будет его не слушать.

Теперь попытаемся сами убедиться, помогает ли принцип каль-ва-хомер лучше понять, какой смысл заложен в процитированном фрагменте. И для этого необходимо в чтении нашей главы вернуться немного назад и прочесть, почему «сыны Израиля не стали слушать» Моше.

В Торе об этом написано: «…они не послушали Моше из-за их нетерпения и от тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9).

Однако же Паро (фараон) не был обременен тяжелой работой. А раз так, принцип каль-ва-хомер здесь как будто бы и не к месту. Что же имел в виду Раши, сказав, что этот отрывок — один из десяти встречающихся в Торе случаев, которые можно изучать, применив данный принцип?

Чтобы это понять, прочтем только что процитированную фразу еще раз — «…не слушали они его из-за их нетерпения и тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9) и посмотрим, какое разъяснение дают ей наши Учителя.

Под «тяжелой работой», — говорят Учителя, — в данном фрагменте Торы подразумевается идолопоклонство. Моше пришел к ним, чтобы передать слова Всевышнего об освобождении из рабства. Но чтобы воспринять эти слова, людям, погрязшим в идолопоклонстве, нужно было прежде перестать служить идолам. Ведь служить «двум господам» — невозможно. А отказаться от идолопоклонства — совсем непросто. Все мы знаем, как трудно порой справиться с порабощающими нас дурными привычками.

В данном же случае порабощение произошло не только на материальном, но и на духовном уровне. Известно, что евреи в Египте находились на 49-м уровне духовной нечистоты (из 50-ти возможных). Поэтому нас не должно удивлять, что они не откликнулись на призывы Моше.

И если евреи были не в состоянии воспринять слова Всевышнего, переданные Им через Моше, то фараон, тем более — по определению не мог ни осознать, ни воспринять их. Ибо считал себя «властелином мира», «божеством», «центром вселенной». То есть — был не просто идолопоклонником, но — неотделимой составляющей идолопоклонства.

И теперь очевидно, что у Моше было гораздо меньше шансов «достучаться» до Паро, нежели донести поистине «революционные» для того времени и для той ситуации духовные идеи — до евреев.

Таким образом, и получается, что принцип постижения Торы каль-ва-хомер, примененный к рассматриваемому нами отрывку, позволяет открыть в нем новые глубины.