Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».

Умолял на иврите — ваэтханан.

Наша недельная глава начинается словами: «И молил я Всевышнего в то время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23).

В Талмуде (трактат Эрувин, лист 54) наши Учителя обсуждают фрагмент из Теилим (Псалмы царя Давида), в котором сказано: «Желание сердца его Ты дал ему, и в просьбе уст его не отказал Ты. Сэла!» (гл. 21, ст. 3). И разъясняют его так: «желание сердца» дает человеку Всевышний, если он, человек, удостоится того. Если же — не удостоится, Творец не отказывает «в просьбе уст его».

Но что все это означает?

Если у человека есть мазаль (в сущностном переводе — «поток с Неба»), — пишет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — если к нему благоволят Свыше, ему дают желаемое, как только он подумал об этом и даже не успел попросить. Как говорится — «преподносят на блюдечке с голубой каемочкой». 

Но ведь тому, кто — не удостоился, тоже «в просьбе уст его не отказывают»?

Да, не отказывают. Но и дают — не сразу. Для осуществления желания ему прежде приходится изрядно попотеть, помучиться, пострадать. И только потом он получит то, что просит.

В Мидраше Тана де-бе-Элиягу написано, что счастлив человек, который знает слова Торы и бережет их, человек, способный сразу ответить на любой вопрос по теме.

В чем же разница между человеком, который удостоился благоволения и тем, кто — не удостоился?

Тот, кто удостоился благоволения Свыше, тот, у кого есть мазаль — знает ответ еще до того, как к нему обратились с вопросом.

Тому, кто — не удостоился, предстоит искать ответ, когда вопрос уже прозвучал.

Теперь вернемся к молитве Моше.

Из слов «молил в то время, говоря» — нам уже понятно, о чем он молился. Он молился о том, чтобы на любой вопрос сразу (в то же время, в тот самый момент) у него уже был ответ. Чтобы не пришлось подолгу ломать голову.

Вопрос или задание еще только формулируют — а ты уже знаешь, как его решить.

Наша недельная глава называется — Ваэтханан. Она начинается словами Моше: «И молил я Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23). 

В Мидраше сказано, что Моше обратился к Всевышнему с 515 молитвами — на это дает намек гематрия (числовое значение) слова ваэтханан, составляющая 515.

Но Всевышний ответил ему отказом. Как написано: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 26).

Согласитесь, довольно резкий ответ. Отказать можно было и в более мягкой форме.

Чем вызвана такая реакция Всевышнего?

В книге Зогар (о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449) говорится, что каждому человеку отмерено определенное количество слов, которые тот может произнести за свою жизнь. Исчерпав лимит, человек — умирает. Таким образом, болтун приближает свою смерть.

В Танахе находим такое наставление: «Не будь глупцом — зачем тебе умирать преждевременно?» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 17).

Глупцы обычно болтливы. А многословие, как сказано в Зогаре (гл. Балак, раздел 193) — признак глупости.

Выходит, склонность к болтовне — смертельно опасна. Да и не только болтливость, но, вообще, лишнее слово — может оказаться роковым.

Жизнь Моше подходила к концу. Он должен был умереть в пустыне. Очевидно, что и отведенный ему запас слов был им в значительной мере израсходован. И тут Моше произносит 515 молитв.

Всевышний видит, что лимит слов Моше практически исчерпан. И если он начнет просить в пятьсот шестнадцатый раз, возможно, ему даже не удастся завершить свою молитву.

Когда есть опасность для жизни — тут не до церемоний. Поэтому Творец останавливает Моше, пусть и резковато, прерывает его: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом! Поднимись на вершину горы...». 

Вспомним, что в самом начале книги Дварим (гл.1, ст.1) мы прочли: «Вот слова, которые произнес Моше».

Книга Дварим представляет собой собрание речений Моше, которые он должен был произнести перед народом Израиля и на этом завершить свою земную миссию. 

Позвольте, но ведь книга Дварим — достаточно большая. А стрелка лимита слов у Моше почти коснулась «красной черты». 

Но заглянем в Иерусалимский Талмуд. Там (в конце трактата Берахот) говорится, что «болтовня — это плохо, но слова Торы — хороши!».

Болтовня, как мы уже выяснили, опасна и тем, что сокращает жизнь. Но чем в этом смысле — лучше слова Торы?

На слова Торы лимит — не распространяется. Они, слова Торы — количественно не ограничены. 

Итак, слова Торы — не лимитированы. А слова молитвы? Разве может такое быть, чтобы молитва укорачивала жизнь?

Конечно же, нет! Только если это не молитва о личном, да еще такая, которая не может быть исполнена.