По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1).

И собрал на иврите - ваякель.

В нашей недельной главе, как и в других главах, рассказывающих о строительстве Мишкана (Переносного Храма в пустыне), неоднократно используется выражение «мудрые сердцем». 

Попытаемся понять, что оно означает.

В Танахе (первая книга Мелахим — Царей; гл. 3, ст. 9) приводится такой рассказ. Всевышний спросил царя Шломо, какой подарок ему сделать. И тот ответил, что хотел бы иметь сердце «слышащее», такое, чтобы можно было отличать добро от зла.

Получается, что для того, чтобы уметь различать, где добро, а где зло — необходимо «слышащее сердце».

И вот что ответил царю Шломо Всевышний: «Я сделал по слову твоему и дал тебе сердце мудрое» (там же, ст. 12).

Из этих строк становится ясно, что «сердце слышащее» и «сердце мудрое» — тождественные понятия, ибо говорят об одном и том же человеческом качестве — умении отличать добро от зла. И человеческая мудрость — и есть такое умение.

Так и слышится чей-то вопрос: «Подумаешь, сложности! Отличить зло от добра — проще простого. Если человек злодей, то и ребенку ясно, что он — злодей; если добрый, так это и так очевидно! При чем тут мудрость?».

На самом же деле отличать добро от зла — совсем непросто. Нередко зло прячется под личиной добра, а добро может выглядеть — в чем-то даже неприятным.

Мудрейшему из мудрейших, царю Шломо, понадобилось просить Творца об особом даре, слышащем сердце, чтобы обрести именно эту способность — распознавать, где зло, где добро.

Рассказывают, как одна бездетная женщина пришла к раввину Варшавы, принесла ему 500 рублей и попросила, чтобы тот организовал молитву у Западной Стены (часть стены, оставшаяся от Иерусалимского Храма; в нееврейской литературе ее называют «Стеной Плача»).

Раввин Варшавы переадресовал просьбу бедной женщины в Иерусалим, раву Йосефу-Хаиму Зоненфельду, написал ему письмо и вложил в конверт 500 рублей.

Рабби Йосеф-Хаим исполнил все в точности. Он собрал благочестивых и праведных людей, и они молились у Западной Стены, чтобы Всевышний дал женщине, живущей в Варшаве, потомство. Только деньги рав Зоненфельд брать отказался. А удивленным ученикам своим объяснил, что в письме ничего не сказано о согласии мужа пожертвовать столь крупную сумму. А без разрешения мужа, жена не вправе распоряжаться деньгами.

Через некоторое время к раввину Варшавы пришел муж той самой женщины и потребовал вернуть ему 500 рублей.

— Деньги были взяты без спросу. Я своего согласия на это не давал. Так что, верни мне их!

— Но это не возможно! — попытался урезонить мужчину рав, — Деньги уже доставлены в Иерусалим, и мне совестно просить их назад.

— Совестно просить? — не унимался мужчина. — Тогда сам плати! Меня не интересуют никакие отговорки. Я требую вернуть мне деньги!

— У меня нет столь значительной суммы, — с грустью констатировал раввин.

В этот момент в дверь постучали, и на пороге возник почтальон с письмом от рава Зоненфельда из Иерусалима. В конверте лежало ответное письмо и банковская ассигнация.

— ...И возвращаю тебе 500 рублей, — прочел варшавский раввин вслух, — поскольку не уверен, что муж той женщины согласен на уплату этой суммы.

— Что значит «не уверен, что муж согласен»?! — возмутился мужчина, который только что требовал деньги назад. — Я согласен! Так и передайте раву Зоненфельду…

Написано в нашей недельной главе: «И всякий мудрый сердцем среди вас, пусть придут они и сделают все, что повелел Всевышний» (Шемот, гл. 35, ст. 10).

Полагаю, что выражение «мудрые сердцем» требует разъяснения.  

Действительно, разве способность быть мудрым находится в сердце, а не в голове человека? Кажется, это было бы более логично. Голова, ум, разум, мудрость — слова одной логической цепочки. Не так ли? А сердце, что тоже понятно — вместилище устремлений, желаний, страстей, чувств.

Почему же в Торе понятие «мудрость» ассоциируется именно с сердцем? 

Сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 34), что злодеи — во власти своих сердец.

Примеров тому в наших книгах — не счесть. Приведем здесь некоторые из них:

«Сказал негодяй в сердце своем: нет Всевышнего!» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 14, ст. 1).

«И сказал Эсав в сердце своем: закончатся дни траура по отцу, и убью я брата своего Яакова» (Берешит, гл. 27. ст. 41). 

«И сказал Аман в сердце своем: кому еще может оказать царь почет, как не мне?!» (Танах, Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 6). 

Каждый злодей как будто бы в плену у своего сердца.

Почему? Потому что сердце — вместилище вожделений и пагубных страстей.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии на книгу Дварим (гл. 15, ст. 39) пишет: «Глаз видит, сердце вожделеет, и тело совершает преступление».

Злодей подчиняет всю свою сущность желаниям и страстям, и даже мозг его полностью подчинен им. 

В своей книге Игерет мусар («Этическое послание») рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) отмечает: «Человеческое воображение свободно, а разум его пленен; воображение ведет человека по дорогам вожделений сердца».

Узурпировавшее власть сердце приспосабливает плененный разум под вожделения и страсти, вплоть до того, что заставляет не замечать противоречий с обычной логикой. Если сердце управляет разумом — разум действует вопреки логике.

Одним из показательных примеров того, что происходит с разумом, попавшим во власть сердца, может служить история «знаменитого» Амана, описанная в книге Танаха Мегилат Эстер, которую мы читаем каждый год в праздник Пурим (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). 

Этот человек был далеко не глуп, смекалист, хитер, умел использовать связи и положение в обществе. Благодаря этим качествам, он сделал прекрасную карьеру, достиг высочайшего положения, стал вторым лицом в государстве. Когда царь Ахашверош задал ему вопрос, «что бы такого сделать для того, кому царь желает оказать почет?» (Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 6) — Аман повел себя, мягко говоря, странно.

Каждый на месте Амана, обладай он способностью логически мыслить — мог бы догадаться, что царь сейчас говорит не о нем. Сама форма вопроса подсказывала: властелин имеет в виду кого-то другого. Потому что, если бы речь сейчас шла об Амане, вопрос прозвучал бы прямо: «Чего ты хочешь?» «Как тебя наградить?» Но внутренний мир Амана таков, что мысль о ком-то другом, достойном царской награды, даже не допускается.

Какой бы великой хитростью Аман ни обладал, его страсть к наградам, почету, материальным благам так велика, что полностью затмевает рассудок. Не только о «мудрости» речи нет, тут не приходится рассчитывать даже на элементарную способность правильно оценить ситуацию. Мозг подчинен вожделению сердца. Уста изрекают полнейшую глупость: «Пусть тому человеку, — говорит царю Аман, — принесут одеяние царское… и приведут коня, на котором ездил царь, и на голову возложат царский венец» (Мегилат Эстер, гл. 6, ст. 7-8). 

Мало-мальски сообразительный человек, будь он на месте Амана, поостерегся бы: а вдруг в подобном предложении царь заподозрит угрозу — не пахнет ли тут заговором?! Особенно со стороны столь многоопытного дворцового пройдохи, добившегося своего высокого положения путем подсиживаний, уловок и интриг?!

На сей раз Аману повезло. Если бы царь во время беседы пребывал в менее благостном расположении духа, он тут же отдал бы приказ казнить негодяя. Так что, благодаря стечению обстоятельств, Аман пока цел. Только пока, потому что песенка его спета, хотя сам он об этом еще не знает…

Страсти, бушующие в сердце злодея, могут полностью подавить его разум. Вплоть до потери инстинкта самосохранения. 

Праведники же, наоборот — управляют своими сердцами. И, соответственно — своими желаниями, подчиняя их здравому смыслу, и разум направляет стремления сердца к реализации позитивных целей. 

Приведем из наших книг и такие примеры: 

«Хана говорит своему сердцу…» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 1, ст. 13).

«И сказал Давид сердцу своему …» (там же, гл. 27, ст. 1). 

«И положил Даниэль на сердце свое (то есть — принял решение)...» (книга пророка Даниэля, гл. 1, ст. 8).

Итак, сердце — вместилище желаний, а мозг — орган, который ведает пониманием и мудростью. Но фокус в том, что мудрость должна «спуститься» и проникнуть в сердце. Чтобы побудить его к мудрым желаниям. Тогда мозг будет влиять на сердце, а не наоборот. И не разум пойдет за влечением сердца, а сердце подчинится разуму. Как сказано в Торе: «И каждому мудрому дал Я в сердце мудрость и разумение» (Шемот, гл. 31, ст. 6).