Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»
Место в Торе:
книга Шемот, гл. 35, ст. 1
- гл. 38, ст. 20.
Почему
глава так называется?
По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
И собрал на иврите - ваякель.
Обсуждение главы Ваякель
Наша недельная глава начинается словами — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: Вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
В этой фразе содержится важный морально-этический посыл. Его доходчиво сформулировал рав Дов-Бериш Вайденфельд (Галиция – Израиль, 1881-1965 гг.), когда он был еще 6-летним ребенком. Хотя слово «ребенок» вряд ли подходит к носителю такой мудрости.
Но обо всем — по порядку.
В еврейской общине Римлова сложилась традиция: в субботу на третьей трапезе рав Бериш произносил перед всеми прихожанами синагоги комментарий на текущую недельную главу. В составлении комментария ему помогал старший брат, большой знаток Торы, автор книги Хазон Нахум.
Однажды в пятницу в Римлов прибыл посланник из другой общины. И старший брат Бериша стал обсуждать с ним насущные вопросы.
Дов-Бериш ходил вперед и назад возле закрытой двери, но брат освободился только перед самым зажиганием свечей. Соответственно, комментарий не был подготовлен.
Узнав об этом, жители Римлова с интересом ждали, как юный Вайденфельд выйдет из затруднительного положения.
Во время субботней утренней молитвы синагогу Римлова сотрясли гигантские волны цунами. Девятый вал разодрал в клочья некогда дружную общину и разбросал по синагоге разрозненных евреев с непомерно раздутым чувством собственного достоинства.
Весь этот сыр-бор начался из-за того, что евреи никак не могли договориться, кому достанется третий вызов к Торе, и кому — шестой
Когда настало время произносить слова Торы во время третьей трапезы, на которую по традиции собралась вся община, шестилетний Дов Бериш поднялся со своего места, так, чтобы его было ото всюду слышно и произнес:
— Наша глава называется Ваякhель. Это означает — собрать, сплотить. Сказано, что Моше сплотил всю общину сынов Израиля, и говорил с ними. Только когда Моше убедился, что весь народ сплочен, что меж евреями царит единство и любовь — он начал говорить с ним о Торе. Отсюда следует важный урок: когда в общине нет единства, когда атмосфера накалена, когда в воздухе повисла ссора, когда не могут поделить третий вызов к Торе, и спорят о том, кому достанется шестой — тогда не говорят слов Торы. Ведь их все равно не услышат. Зачем же говорить впустую?!
Маленький Дов-Бериш был абсолютно прав. Он уже в столь юном возрасте понимал, что самая первая задача лидера общины — сеять зерна мира и согласия между евреями и приближать их друг к другу. В соответствии со сказанным в Талмуде (трактат Берахот, лист 64) — «Мудрецы Торы укрепляют мир и согласие во всем мире».
Следует отметить, что настоящий, истинный мир может быть только между порядочными людьми. Злодеи же не способны жить в мире. Ведь они постоянно будут друг другу завидовать.
Именно об этом говорится в Мидраше Ялкут Шимони (в комментарии на гл. Насо). Сказано там, что велико значения мира, что дан праведникам. И велик мир, который не отдан на откуп злодеям.
Главным стремлением Моше было — объединить и укрепить еврейский народ, примирить и сблизить одного еврея с другим. Он знал, что мир может воцариться только между людьми, которые идут прямой дорогой, но не среди тех, что ищут лазейки и обходные пути.
Поэтому Моше всегда направлял сынов Израиля на стезю Всевышнего, стезю Торы и заповедей. И не случайно далее в нашей фразе написано: «И сказал им: Вот что повелел Всевышний делать».
То есть Моше объединяет евреев, а затем — указывает им правильное направление.
В трактате Авот (гл. 1, мишна 12) читаем: «Будь учеником Аарона, и подобно ему — люби мир и преследуй его».
Очевидно, что под словами «преследуй мир» подразумевается стремление к нему. И все же не зря сказано — «преследуй» (в оригинале — родеф). В этом, вероятно, содержится и дополнительный смысл.
Конечно же, нужно любить мир и изо всех сил стремиться к нему. Но порой его необходимо действительно преследовать. Преследовать — чтобы изгнать. Ведь «нет мира злодеям» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 48, ст. 22).
Когда пришло время противостояния со злодеями — не следует искать с ними мира. Наш долг — преследовать, изгонять мир, чтобы они, злодеи, не чувствовали себя в покое и комфорте.
Война со злодеями должна вестись
со всей силой и мощью. До тех пор, пока их замысел не будет разрушен.
на основе комментариев рава Дова-Бериша Вайденфельда из Чебина
(Галиция – Израиль, 1881-1965 гг.)
и Хатам Софера
(раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)
Написано в нашей недельной главе: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: Вот что повелел Всевышний делать... День седьмой чтобы был особым для вас, день полного покоя... Возьмите от себя приношение (в оригинале здесь использовано слово трума) для Всевышнего» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
Мы видим, что Моше передает сынам Израиля два повеления Всевышнего: соблюдать шаббат и собирать средства на строительство Мишкана (Переносной Храм). Причем, вначале он сообщает о соблюдении субботы, а затем переходит к теме Мишкана.
Однако в Торе нам предложен иной порядок.
В недельных главах Трума и Тецаве рассматриваются различные вопросы, связанные с Мишканом. И только после этого, в недельной главе Ки Тиса, речь идет о шаббате — «Но субботы Мои соблюдайте» (Шемот, гл. 31, ст. 13).
Так почему Моше изменил порядок, заданный в Торе?
Понять это поможет нам притча.
Один очень богатый человек женил своего сына. Понятно, что он подарил ему уютную квартиру в хорошем районе. Но этим дело не ограничилось. Еще в качестве подарка счастливый жених получил дорогой, роскошный автомобиль престижной марки.
Несомненно, жилье — необходимая вещь. Человеку нужно где-то жить. И лучше селиться среди приличных людей. А вот роскошная машина — уже излишество. Вполне можно обойтись простым, надежным авто. Особенно — если учесть дороговизну бензина.
Итак, факт, что отец подарил сыну дорогой автомобиль, может свидетельствовать о двух прямо противоположных тенденциях.
Папаша, либо очень сильно любит сыночка, либо — самого себя. Все зависит от того, на каком слове сделан акцент во фразе — «Мой сын будет ездить на шикарном авто». На слове «мой», или на слове — «сын».
В первом случае, отец чрезмерно влюблен в себя, во втором — очень любит сына.
Как же определить, что кроется в салоне и под капотом авто — самовлюбленность или отцовская любовь?
На самом деле все тут очень просто. Ответ на этот вопрос кроется в порядке, в котором отец преподносил сыну подарки. Если он сначала приобрел для сына автомобиль, а потом квартиру — значит, в его глазах автомобиль — не роскошь, но — средство передвижения. Следовательно, желание отца, чтобы у сына была своя машина — строится на заботе о нем и любви к нему.
Судите сами. У молодого человека ничего нет, он во всем нуждается. Вот он получает нужный ему транспорт. Дорогой, роскошный… Так ведь не каждый раз отец будет делать такие подарки.
Но если сначала приобретается дом (чтобы обеспечить сына необходимым), а затем вдобавок, еще и дорогая машина — нет сомнения, что отца больше волнует собственный престиж. В гораздо большей степени, нежели забота о сыне. Ведь имея жилье, по большому счету, можно обойтись без личного транспорта и пользоваться общественным.
Заповеди, которые получил народ Израиля, условно можно разделить на две категории.
К первой категории отнесем — необходимые для существования еврея. Такие, как шаббат,
Вторая категория — заповеди, дополняющие святость. К ним можно отнести строительство Мишкана и приношения.
В чем разница между шаббатом и Мишканом?
Шаббат мы продолжаем соблюдать и в галуте (изгнании). И тот, кто перестает его соблюдать — перестает называться евреем.
А вот приношения и служба в Мишкане в галуте — не осуществляются. И это не мешает нам продолжать считаться народом Израиля.
До того, как евреи поклонились золотому тельцу, когда любовь к ним Всевышнего была максимальной, Он дал заповеди о Мишкане, которые как бы не были базисными, но — выражали любовь Творца к еврейскому народу.
Затем были даны заповеди, определяющие существование евреев — о соблюдении шаббата и т.п.
Однако после ошибки с золотым
тельцом — на первый план выдвинулось повеление о субботе — базисное и
определяющее. И только затем было упомянуто добавочное повеление — возвести
Мишкан.
на основе комментария рава Йосефа-Дова Соловейчика
(известен также как Бейт hа-Леви — по названию своего основного труда; глава Воложинской йешивы главный раввин Брест-Литовска, 1820-1892 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц