Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»
Место в Торе:
книга Шемот, гл. 35, ст. 1
- гл. 38, ст. 20.
Почему
глава так называется?
По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
И собрал на иврите - ваякель.
Обсуждение главы Ваякель
Наша недельная глава начинается словом «ваякhель", которое и стало ее названием. Здесь мы читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля…» (Шемот, гл. 35, ст. 1).
В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 408) Учителя отмечают, что начало нашей главы совершенно не характерно для недельных глав Торы.
И действительно, ни одна из них не начинается словом «ваякhель».
Всевышний наказал Моше собирать общины и объяснять им законы соблюдения шаббата. Чтобы последующие поколения брали с него пример, и по субботам раввины разъясняли в синагогах слова Торы о запретах и о том, что разрешается. И благодаря этому, будет возвеличиваться Имя Всевышнего среди Его детей.
Но не только о законах субботы повел речь Моше. Он объявил и о сборе трумы (приношения) для сооружения Мишкана (Переносного Храма). Как написано: «Возьмите от себя приношение для Всевышнего, всякий щедрый сердцем пусть принесет труму Творцу: золото, серебро и медь...» (Шемот, гл. 35, ст. 5).
Очевидно, что между шаббатом и трумой на Мишкан есть определенная связь. Иначе Моше не стал бы поднимать эти две темы вместе, на одном собрании.
Выяснить, что это за связь — наша с вами задача.
Существование народа Израиля зависит от единства. Единства с Всевышним и единства между собой. И шаббат, и Мишкан способствуют единению.
У слова «адам» (в переводе — человек) нет множественного числа. Да и у русского слова «человек», кстати сказать — тоже. Поэтому именно Израиль, и никакой другой народ, как отмечают в Талмуде Учителя (трактат Йевамот, лист 61) назван адамом.
Невероятного единства сынам Израиля удалось достичь во время дарования Торы на горе Синай. Как сказано: «И стоял там станом Израиль напротив горы» (Шемот, гл. 19, ст. 2).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что повествование ведется в единственном числе — «и стоял Израиль». Это свидетельствует о сплоченности и единстве.
Весь народ тогда был как один человек, с одним сердцем на всех. Но создание золотого тельца привело к всеобщей розни и отчужденности между людьми. Все понимали, что в таком состоянии существование еврейского народа — под угрозой.
Моше удалось вымолить прощение в Йом Кипур, а на следующий день — Всевышний велит Моше собрать народ и говорить о шаббате и о Мишкане. Потому что обе эти заповеди способствуют единению сынов Израиля.
До Мишкана каждый, кто хотел, был волен построить мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и совершать на нем приношения. Такие частные жертвенники назывались бамот (мн. ч. от слова бама — «возвышение»).
Согласитесь, ситуация, когда всякий мог назначить себя главным коэном в своем персональном храме — не способствовала установлению единства, скорее, наоборот — разобщенности, обособленности.
С возведением Мишкана появился запрет на бамот. Теперь служение Всевышнему осуществлялось только в Мишкане, а бамот и совершаемые на них приношения — стали незаконными.
Мишкан строился на пожертвования всего Израиля. Срединная запорная балка проходила через весь Мишкан по периметру, объединяя его составные элементы в единое целое.
В Кодеш hа-Кадошим (Святая святых — центральное помещение Храма) на крышке Ковчега располагались керувим. Керув — разновидность малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Лица керувим были обращены друг к другу, а крылья — ввысь. Таким образом, они символизировали единство в народе, а также единство еврейского народа с Всевышним.
Чтобы можно было переносить различные предметы из одного владения в другое, накануне шаббата, сыны Израиля живущие по соседству, объединяли свои владения в одно, совершая для этого эрув хацерот (как бы стирали границы между дворами; подробнее об эруве — см. на сайте в ответе «Как носят ключи в субботу?», № 102).
Шаббат — напоминание о Сотворении мира. Соблюдая субботу, евреи свидетельствуют, что мир сотворен Всевышним. Этим они укрепляют свое единство с Творцом мира.
Вместе с тем, шаббат напоминает и об Исходе из Египта. Значит, соблюдение субботы знаменует собой единство евреев, их сплоченность вокруг единой цели. Как сказано: «Не делайте никакой работы ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни рабыня твоя, ни твой бык, ни твой осел и никакой твой скот, ни твой пришелец, который в твоих вратах, чтобы покоился твой раб и твоя рабыня, как ты сам. И помни, что рабом был ты в Египте, и вывел тебя оттуда Всевышний» (Дварим, гл. 5, ст. 14-15).
Теперь нам понятно, почему, простив евреев в Йом Кипур, Всевышний велит Моше собрать их вместе и напомнить им о шаббате и о Мишкане — двух заповедях, соблюдение которых, побуждает к единению.
на основе комментария рава Аарона из Карлина
(1807-1872 гг.)
Моше, собрав всех сынов Израиля вместе, напоминает им об особом предназначении шаббата — «Шаббат ради Всевышнего» (Шемот, гл. 35, ст. 2).
Раби Яаков бен Ашер (известен и как Бааль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) в своем фундаментальном галахическом труде Арба турим (Орах Хаим, гл. 286) отмечает, что в субботней молитве Мусаф, раздел о приношениях, согласно нусаху (традиции) «сфарад», которой, в частности, придерживается большинство хасидов, начинается словами: «И заповедал Моше».
Однако молящиеся по нусаху ашкеназ (выходцы из стран Европы), а также придерживающиеся традиций «эйдот hа-мизрах» (выходцы из восточных общин), начинают соответствующий раздел с выражения «тиканта шаббат» (Ты установил шаббат).
В этом случае, фразы в нем располагаются в обратной алфавитной последовательности. Первая фраза начинается с последней буквы алфавита, следующая — с предпоследней, и т.д.
Эта последовательность получила название Ташрак (слово составлено из букв тав, шин, реш и коф; п тав - последняя буква ивритского алфавита, шин — предпоследняя и т.д.).
Почему для нас так важна эта последовательность?
Дело в том, что ее название намекает на слова пророка об окончательном избавлении — «И засвищу им (созову их; в оригинале — эшрека), и соберу их, когда выкуплю их, и умножатся они, как умножались» (Танах, книга пророка Захарьи, гл. 10, ст. 8).
Корень слова «эшрека» (засвищу) состоит из букв шин, реш и коф, как и обратная алфавитная последовательность. Таким образом, Ташрак намекает на окончательное избавление, когда Всевышний свистом будет созывать сынов Израиля.
Причиной разрушения Иерусалимского Храма и начала галута (изгнания) послужили беспричинная ненависть и рознь между евреями. Значит, геула (освобождение) должна наступить в результате сближения сердец.
Прямая алфавитная последовательность связана с разделением и дроблением. Первая буква алфавита, алеф — наклонной чертой разделена на две части. Вторая буква, бет — состоит уже из трех частей и т.д. Поэтому грядущее избавление будет связано не с прямой, а с обратной алфавитной последовательностью Ташрак, которая символизирует объединение и сжатие. Ведь гематрия (числовое значение) последней буквы алфавита, буквы тав, составляет 400, следующей за ней, буквы шин — уже 300. И так — до единицы, алеф.
Геула произойдет, когда все евреи объединятся для воплощения одной общей цели — служения Творцу.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) говорится, что в нашем мире мы благословляем Всевышнего за добро, которое Он делает нам hа-тов вэ hа-метив (все больше и больше). А если (не допусти этого Творец!) случается несчастье — благословен... Судья Истинный.
В Грядущем мире останется одно благословение — hа-тов вэ hа-метив. Поскольку всем откроется, что все что происходит — к лучшему, включая те события, по поводу которых мы благословляли Истинного Судью. На это и намекают слова Всевышнего — «И засвищу им, и соберу их» (когда наступит геула, изменится видение и восприятие происходящего). Включится Ташрак, и то, что казалось злом, окажется добром. Станет абсолютно ясно, что все, что происходит — на благо...
на основе комментария рава Хаима Каневского
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц