По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1).

Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.

В начале нашей недельной главы написано: «Будьте кедошим (святы — отделены от других), потому что Я — кадош (свят, выделен, отделен)…» (Ваикра, гл. 19, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Танхума на главу Кедошим, гл. 2) об этом сказано: «Во Имя Меня освящены вы. Еще до Сотворения мира выделил Я вас».

Возникает закономерный вопрос: если все будут святы, отделены от «мирских» дел и перестанут заниматься материальными проблемами, не придет ли мир в упадок? Кто будет проектировать и строить дома, кто исследует тайны природы, кто придумает и создаст чудесные, «умные» машины, облегчающие нам жизнь? 

Известно, что в обязанностях слуги и господина существуют различия. У слуги перед хозяином — свои обязанности, у хозяина перед слугой — свои.

Слуга должен выполнять любую работу и любое, которую ему поручит хозяин. И обязан вкладывать в это сердце и душу.

Вместе с тем, хозяин заботится лишь о самых насущных потребностях раба — о его пропитании, одежде и т.п.

Так же и у всех сотворенных есть определенные обязанности перед миром.

Изучать природу, населять землю и, способствуя ее улучшению и развитию — обрабатывать ее, собирать урожай, совершенствовать жизнь на ней. Строить города, сажать сады и взращивать их, возводить мосты… Все это входит в обязанности людей, сотворенных, чтобы поддерживать мир в порядке и сохранности. Поэтому говорится в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 58): «Человек, не живущий трудом — достоин смерти (гой ше шават — хаяв мита)».

Таким образом, каждый человек делает свой выбор, кому и во имя чего служить — у всех есть свобода выбора. Каждый делает свой выбор — быть ему рабом материи и, не покладая рук, трудиться, улучшая и совершенствуя мир. Тем самым — участвуя в бесконечной гонке по замкнутому кругу, помня, что «гой ше шават — хаяв мита». Или — пойти в услужение к Творцу и пользоваться плодами трудов тех, кто работает, создавая материальные ценности. Ведь, только, если материальное использовано для духовного служения — оно приобретает смысл и оправдание своему существованию.

Вознести материальное, используя его для служения Творцу — в этом и состоит предназначение Израиля.

Написано в Торе: «Будьте кедошим (святы — отделены от всех прочих), потому что Я — кадош (свят, выделен, отделен)…» (Ваикра, гл. 19, ст. 2).

Объясняется в Мидраше (Торат Коаним): «Будьте кедошим, будьте — отделенными (перушим). Потому что Я — кадош. Если вы освящаете себя, Я вам засчитываю, как будто вы освящаете Меня и Мое Имя».

Что такое кедуша (святость)?

Это возвышение над своим природным естеством. Или, как разъясняет Мидраш — отделение, отстранение от него.

Если человек выстоял в испытании и превозмог себя — он тем самым демонстрирует, что создан ради чего-то более возвышенного. Так, вместе с освящением человека, происходит освящение и возвеличивание Всевышнего.

Конечно же, высший уровень кедуши — когда ради освящения Имени Всевышнего не жалеют ни своей души, ни жизни. Тогда человеку удается полностью возвыситься над материальными ограничениями. Но чтобы освятить Всевышнего — вовсе не обязательно так далеко заходить. Ведь в каждом духовном порыве, хоть сколько-нибудь возвышающем над материей, есть что-то от освящения Имени. Об этом и сообщает нам Мидраш: освящая себя — вы тем самым возвеличиваете Небеса.

Возникает вопрос: а если человек не освящает ни себя, ни Всевышнего, так, что Имя Творца остается не освященным? Если цель мироздания — освящение и возвеличивание Имени Всевышнего, которая реализуется в человеческих поступках, не ведет ли бездействие к появлению каких-либо недостатков в высших мирах или нанесению ущерба высшим сферам?

Думать так, конечно же — заблуждение. Ведь написано: «Потому что Я — кадош (освящнн)». Значит, и предположение, что кедуша (святость, выделенность) Всевышнего зависит от поступков людей — неверное.

В Танахе сказано: «И во славу Мою сотворил Я его» (книга пророка Иешаягу, гл. 43, ст. 7).

Это означает, что Слава и Святость Всевышнего будут — всегда, независимо от того, хочет этого человек, или нет.

Но для чего тогда сотворены люди — не зря же они созданы? В их существовании должен быть какой-то смысл.

В понимании этого, заключается очень важный урок.

Освящение, возвышение и возвеличивание Имени Всевышнего, как уже было сказано, произойдет в любой ситуации. Но если человек удостоится — это произойдет, благодаря его добрым делам и хорошим поступкам. В противном случае, если человек не совершает позитивных действий — в силу вступит мера суда. И тогда этот человек может получить наказание.

Важно понять, что за ошибки поколения, мера суда зачастую взыскивает с праведников. Так произошло и в случае с сынами Аарона, Надавом и Авиhу, как написано В Торе: «И сказал Моше Аарону: Вот о чём говорил Всевышний — в приближающихся ко Мне буду Я освящен и перед всем народом прославлюсь» (Ваикра, гл. 10, ст. 3).

Отсюда мы видим, что освящение Имени Всевышнего произошло через необычную смерть Надава и Авиhу. И если так взыскивается с праведников — трудно даже представить себе, каково будет злодеям…

Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше: «Говори со всей общиной сынов Израиля и скажи им: будьте кедошим (святы — отделены от всех прочих), потому что Я — кадош (свят, выделен, отделен)…» (Ваикра, гл. 19, ст. 2).

Итак, мы видим, что Тора заповедала евреям находиться на особой духовной высоте. Причем — всем и каждому, без исключения.

Но разве это возможно? Достаточно оглянуться вокруг (а порой просто посмотреть в зеркало), чтобы понять, сколько евреев с трудом пытаются соблюдать заповеди, не помышляя о какой-то духовности, или — даже и не пытаются соблюдать...

Так как же выполнить повеление Всевышнего?

Известно, что Тора не требует от человека невозможного. Так и тут — указание предваряется подсказкой. Написано: «Говори со всей общиной». Когда еврей ощущает себя частью общины, растворяет в ней свое эго, тогда уже не столь важно, на каком уровне находится именно он. Ведь костяк общины, ее фундамент — раввины и праведники, люди высочайшего духовного уровня. И каждый, кто вливается в общину, присоединяет себя к ним.

Сказано в нашей главе: «Освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 32).

Слово «среди» означает — внутри. То есть только внутри общины, растворившись в ней, можно исполнить повеление «будьте освященными».

Когда еврейская община — сильна и спаяна, когда в ней царят единение и любовь, когда евреи стремятся подняться на уровень освященных (кедошим), им разрешается принимать геров (тех, кто присоединился к нашему народу).

Многие задаются вопросом: для чего нужен институт гиюра? Ведь, если бы Всевышний хотел, чтобы тот или иной человек был евреем, Он изначально создал бы его таковым.

Дело в том, что, как следует из рассматриваемого нами фрагмента, евреи призваны быть кедошим (освященными, выделенными). Остальные народы мира — на уровне холь (обычный, будничный). А как известно, весьма похвально и желательно добавлять от будничного к тому, что имеет статус освященного (на иврите — мин hа-холь аль hа-кодеш). Так, принято прекращать все будничные дела еще до наступления шаббата. И завершают шаббат (кодеш — выделенный, освященный день) тоже не сразу с выходом звезд, но «скрадывая» немного от будней.

Поэтому и от народов мира, которые — холь, разрешается принимать геров, добавляя их к народу Израиля и поднимая их на уровень кодеш. Исполняя заповедь — «будьте кедошим».