Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе:
книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “И воззвал к Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И воззвал на иврите — ваикра.
Обсуждение главы Ваикра
1. Уменьшенная буква «алеф» — предисловие к служению в Храме
Третья книга Торы Ваикра начинается такими словами: "И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
Слово ваикра, написанное на иврите, заканчивается здесь буквой алеф, которая по сравнению с другими буквами — меньшего размера. Что это означает?
В своем комментарии к тексту нашей главы Бааль а-Турим (
раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что Моше вообще не хотел писать в конце этого слова букву алеф, чтобы получилось — ваикр (так Всевышний призывал Билама — нееврейского пророка, подчеркивая случайность своего выбора). Стремясь показать, что ничем не заслужил особого к себе отношения Всевышнего. Однако Творец велел ему добавить букву алеф в конце (ваикра — обращение с уважением и любовью). Тогда Моше уменьшил эту букву.Возникает вопрос: почему Всевышний раньше, обращаясь к Моше, не использовал выражение «ваикра» и употребил это слово именно в главе, предваряющей описание службы в Мишкане (Переносном Храме)?
И еще: разве мог Моше по собственной инициативе внести изменение в написание Торы?
Сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), что во времена Храма, если человек совершал какое-либо приношение, он получал в духовном мире награду, соответствующую категории приношения. Но если человек — скромен, сумел сломить свою гордыню, он удостаивается такой награды, как будто бы он осуществил абсолютно все приношения. Как сказано: «Приношения Всевышнему — сокрушенная гордость» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст.19).
На это и намекает уменьшенная буква алеф. Ведь алеф — первая буква в слове «человек» (на иврите — адам). Таким образом, прежде, чем приступить к изучению порядка приношений, Тора дает наставление: истинная человеческая скромность — важнее и приятнее Всевышнему, нежели все приношения, вместе взятые.
Но тогда, может, стоило уменьшить букву алеф в слове адам (человек)? И как раз буквально во второй фразе нашей недельной главы написано: «Человек (адам), когда осуществит приношения...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Однако же именно в слове «ваикра», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в одном из своих комментариев, — заключена особая любовь и симпатия. Это слово используют и малахим (в условном переводе — «ангелы»), призывая друг друга воспеть песнь Всевышнему: «И взывал один к другому...» (Танах, книга пророка Иешайи, гл.6, ст.3). Но вместе с тем, Творец велел написать маленькую алеф — чтобы подчеркнуть, что Моше удостоился симпатии и любви в заслугу своей скромности. И эта скромность — дороже всех приношений, о которых идет речь в книге Ваикра.
Попутно отмечу, что в начале трактата Авот, говорится, что Моше получил Тору «от горы Синай». Но ведь Моше, насколько мы знаем, получил Тору на горе Синай, а не от нее. Почему же здесь употреблено иное выражение?
Этим Учителя подчеркивают, что на самом деле Моше удостоился получить Тору в заслугу своей скромности, подобной горе Синай — настолько незначительной среди других гор, что никто даже толком не знает, где она находится.
на основе комментариев рава Цви Песаха Франка
(главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века)
и рава Хаима из Воложина
(
выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона)2. Тайное послание
Написано в нашей недельной главе: «И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Но не сказано, кто именно к нему обратился.
Для чего такая секретность?
В книге Зогар (см. на сайте ответ «Зогар — кем и когда написан?») рассказывается, что каждый день с Храмовой горы раздается Голос Всевышнего (бат коль), взывающий: «Вернитесь сыновья!».
Но разве мы слышим этот призыв? А если не слышим — зачем и кому нужен этот ежедневный призыв?
Дело в том, что этот не предназначенный для ушей призыв направлен прямо в еврейские сердца. Так Всевышний обращается лично к каждому еврею. И этим объясняется, что порой, вдруг к Торе и заповедям начинает тянуться тот, от кого меньше всего ожидали такого. Для этого и расходуются каждый день «ресурсы» Всевышнего.
В Талмуде (трактат Йома, лист 4) говорится, что этот призыв услышал только Моше. Остальные сыны Израиля не слышали его. Отсюда следует, что Всевышний обращается к каждому еврею в отдельности и говорит ему на доступном конкретному человеку языке о том, что касается только его.
Уменьшенная буква алеф, в слове ваикра (и воззвал) намекает на ваикр — случайное, спонтанное обращение. Череда, якобы «случайных» событий, происходящая в жизни каждого из нас, и есть тот особый язык, то тайное послание, с помощью которого Творец обращается к своим творениям. И это в какой-то мере можно сравнить с агентом, выполняющим важную миссию вдалеке от родного дома. Каждый день он получает зашифрованные послания по особому каналу. В этих шифровках содержатся наставления, как правильно себя вести, чтобы выполнить ответственное поручение и выжить во враждебной среде. Главное — уметь читать шифр.
Мы знаем, что в каждом человеке есть дурное начало (йецер а-ра). Но порой нам кажется, что то, которое в нас — совершенно особое. Ни у кого другого такого нет («мое — самое злостное»). Не удивительно, что с этим ощущением — невозможно исполнять заповеди и совершать добрые дела. Знакомые мысли, верно?
Тут действует своеобразный «механизм»: чем сильнее желание Всевышнего, чтобы мы справились с возложенной на нас задачей — тем настойчивей йецер а-ра пытается увести нас от верного пути. А ведь у каждого из нас есть свое предназначение, своя уникальная миссия, которую никто, кроме нас, не в состоянии осуществить.
Поэтому ежедневно путеводным маяком и звучит голос: «Вернитесь сыновья!».
на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского
(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;.1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)
3. Чем провинилось животное?
Книга Торы Ваикра посвящена службе в Храме и описанию порядка приношений. Известно, что основное назначение приношения — искупить провинности человека. Но почему бедное животное должно своей жизнью расплачиваться за людские ошибки?
Наш мир, сотворенный Всевышним, состоит из четырех уровней: минералы, растения, животные и люди. Причем, каждый последующий уровень — выше предыдущего. И каждый более высокий уровень получает пищу и жизненные силы от более низких. Так люди питаются животными, животные — растениями, а растения — минералами.
О Змее сказано в Торе, что он был «мудрее всех зверей полевых» (Берешит, гл. 3, ст. 1). И значит, имел право питаться и черпать жизненные силы из всех тех, кто находился на более низком уровне. То есть Змей мог включать в свой рацион даже животных. Но после того, как он уговорил первую женщину на Земле, Хаву, отведать плод с дерева познания, Всевышний проклял его «более всякого скота и всякого зверя полевого». В результате Змей перешел на иную систему жизнеобеспечения и был обречен «питаться прахом» (Берешит, гл. 3, ст. 14).
Здесь мы видим, что, утратив свой уровень, Змей также лишился и доступа к прежним источникам жизненных ресурсов. Раньше ему было доступно даже мясо, а потом — лишь минералы (прах).
Когда Всевышний создал человека, — рассказывает Мидраш, — малахим (в условном переводе — «ангелы») пожарили для него отборное мясо. Но, нарушив заповедь Творца, Адам проявил невоздержанность в еде. А это качество присущее — животным. Поэтому Всевышний в «шкале питания» приравнял его к скоту. Как сказано: «И питаться будешь полевой травой» (Берешит, гл. 3, ст. 18). И только после Потопа человечеству было разрешено употреблять в пищу мясо.
То есть — утрата человеком былого духовного уровня тут же привела к понижению его статуса в «пищевой цепочке».
Теперь, когда мы в определенной степени разобрались в системе приоритетов «пищевой цепи», с точки зрения Торы — отметим, что те же принципы действуют и в духовной плоскости. Поэтому и разрешено использовать животное. Для того — чтобы оно своей жизнью (душой) искупило душу человеческую, находящуюся на более высоком уровне. Поэтому, когда Ноах получил разрешение есть мясо, кровь осталась запрещенной для него. Как написано: «Только плоти, в которой есть еще душа — кровь — не ешьте» (Берешит, гл. 9, ст. 4). Потому что кровь, в которой, как известно, у животных находится душа, предназначена для искупления души человеческой. На языке Учителей это правило звучит так: «Придет душа и душу искупит» (комментарий Раши на книгу Ваикра, гл. 17, ст. 11).
Далее в нашей главе читаем: «А если человек приносит хлебный дар (минху) Всевышнему…» (Ваикра, гл. 2, ст. 1). Но при более внимательном рассмотрении понятно, что в Торе в данном случае подразумевается не человек, но — душа (нефеш).
Раши отмечает, что это — единственное место в Торе, где в контексте приношений используется слово душа.
Чтобы понять суть сказанного, надо вспомнить, что минху приносили в Храм — бедняки, у которых не было денег на приобретение предназначенного для приношения животного. И Всевышний засчитывает бедняку, приносящему минху, как будто бы он принес в Храм собственную душу. А это уже — совершенно запредельный уровень…
на основе комментария рава Хаима Рапопорта
(глава раввинского суда Остраhа,
автор сборника вопросов и ответов «Маим Хаим», 18-й век)
.
4. Казнить пророка?
Написано в нашей недельной главе: «И зарежет тельца перед Всевышним, и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник)» (Ваикра, гл. 1, ст. 5).
В Танахе рассказывается история праведной женщины Ханы, у которой долго не было детей. Она горячо молилась и дала обет: если у нее родится сын — она посвятит его Всевышнему. И Всевышний услышал ее молитвы. У нее родился будущий великий пророк Шмуэль.
В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) обсуждается эпизод, как Хана пришла с Шмуэлем в Шило, где тогда находился Мишкан, для осуществления приношения.
Коэн гадоль (главный коэн в Храме), которым был в то время Эли, распорядился, чтобы позвали дежурного коэна (служителя в Храме), который должен был зарезать быка, приведенного Ханой. Возникла небольшая заминка — свободные от работы коэны ушли искать коэна из дежурной смены. Тогда Шмуэль, который тогда был еще подростком, сказал, что зарезать быка для приношения может не только находящийся в данный момент на службе коэн, но — любой еврей. Пораженные коэны повели не по годам смышленого юношу к коэну гадоль.
— Откуда ты вывел этот закон?— строго спросил Эли Шмуэля.
— Написано: «И зарежет тельца перед Всевышним», — отвечал Шмуэль, — но не сказано, что именно коэн зарежет. О коэнах говорится только в продолжении: «…и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху». Значит, только действия с кровью животного и последующие этапы осуществления приношения имеют право выполнять лишь коэны. Резать же животных имеет право любой обученный этому еврей.
Эли очень удивился мудрому ответу Шмуэля.
— Ты правильно понял суть закона, — сказал он мальчику. — Но, осмелившись устанавливать правила в присутствии Учителя, ты подписал себе смертный приговор.
— Я столько молилась, чтобы Творец послал мне этого ребенка! — в слезах обратилась к коэну гадоль Хана. — Не отнимай его у меня.
— Уступи мне, и я попрошу Всевышнего, чтобы дал тебе другого сына, — возразил на это Эли.
— Я просила именно об этом сыне, — настаивала женщина,
— и мне не нужно другого…В конце концов, Шмуэль, как нам известно, остался в живых. Быть может, для его «помилования», если оставить в стороне эмоции Ханы, были и какие-то смягчающие обстоятельства?
В Талмуде (трактат Эрувин, лист 63) сказано: чтобы уберечь человека от нарушения, разрешено пренебречь правилом и установить закон, даже в присутствии Учителя.
Одним из элементов одеяния коэна был авнет (пояс), изготовленный из ткани, содержащей шерсть и лен. Смешение шерсти и льна в нашей традиции называется — шаатнез. А в Торе написано: «Не надевай одежды из смешанной ткани — из шерсти и льна вместе» (Дварим, гл. 22, ст. 11). Поэтому авнет, содержащий и шерсть и лен, разрешалось надевать коэну только на время исполнения своих обязанностей по служению в Мишкане или Храме (Рамбам, Мишнэ Тора, «Законы храмовой утвари», глава 8, закон 11).
Если шехита (когда животное режут особым, обусловленным Торой, безболезненным способом) считается частью службы — ее должен осуществлять коэн, причем — одетый в специальные одежды, предназначенный для службы в Храме, включая авнет. Если же делать шехиту может любой еврей, то данное действие частью службы — не считается. И тогда коэну для шехиты запрещается надевать авнет, содержащий шаатнез.
Находившиеся поблизости от Ханы и Шмуэля свободные от службы (а значит, не надевшие особых одежд) коэны, считали, что шехита — часть храмовой службы, и для ее осуществления, стало быть, следовало позвать дежурного коэна, облаченного в коэнские одеяния.
Шмуэль, доказав, что шехиту может сделать любой еврей (обученный этому), хоть и нарушил запрет на установление закона в присутствии Учителя (то есть в том случае — в присутствии знатока Торы, коэна гадоль), но — спас тем самым спас дежурного коэна от нарушения, связанного с шаатнезом. Поэтому Эли и счел возможным сохранить ему жизнь.
на основе комментария Хатам Софера
(раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го,
Братислава, Словакия)
5. И еще — о скромности
Наш обзор недельной главы Ваикра начинался с разъяснения, почему последняя буква в слове ваикра — меньше остальных букв. И выяснили, что это свидетельствует о скромности Моше. Об этом его свойстве в Торе и напрямую говорится — неоднократно. К примеру, читаем: «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей» (Бемидбар, гл. 12, ст. 3). Да и сам Моше в своих высказываниях подтверждает это. «Кто я такой, — говорит он, например, — чтобы идти к фараону?» (Шемот. гл. 3, ст. 11).
Скромность сделала Моше самым подходящим для еврейского народа лидером, который сумел вывести сынов Израиля из Египта и привести их к горе Синай. Поэтому, в заслугу его скромности, Тора была дарована именно через Моше, и зовется его именем.
Всевышний, как написано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 89), сказал Моше: «За то, что ты пытался всячески приуменьшить свою роль (намек на уменьшенную букву алеф), вся Тора будет носить твое имя.
И действительно, в Танахе находим такую фразу: «Помните Тору Моше…» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22).
В Танахе также читаем: «Высокомерие унижает человека, а смиренный духом — стяжает честь» (Мишлей — Притчи царя Шломо, в русской транскрипции часть — Соломон, гл. 29, ст. 23).
Таков удел людей, избегающих славы и величия. Величие и слава преследуют тех, кто бежит от них. И это, прежде всего, относится к Моше.
«Модель» поведения Моше — пример для каждого из нас. Наблюдательному человеку открывается, насколько мудро устроен мир. Наша устремленность к Творцу позволяет ощутить ту безграничную Доброту, которая окутывающую каждое творение. И во всем — величие Всевышнего, масштабы которого невозможно себе представить. На этом фоне бросается в глаза вся ничтожность и незначительность отдельной человеческой личности. Но чем отчетливее человек это понимает и осознает — тем больше у него шансов на то, что сам Всевышний возвеличит его. Как сказано: «Умаляющий, хотя бы немного, себя перед Всевышним, удостаивается славы и великолепия» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 6).
Вспоминается притча о гордеце и скромном человеке. Скромный — похож на маленькую птичку. Даже если она сидит на вершине высокого дерева — она понимает, что и при этом остается простой маленькой птичкой. За это и удостаивается она возможности сидеть на вершине дерева.
Гордец мнит себя стройным высоким кедром, достигающим небес. Но окружающие видят, что он — лишь большая зловонная куча у подножия дерева, на котором сидит маленькая, храбрая птичка…
Рассказывают, что раби Хаим из Цанз, приехав в город Транов, удостоился царских почестей. Его повозку вышли встречать множество евреев. Но лицо рабби не выражало удовлетворения по этому поводу. Он повернулся к сыну и сказал: «Знаешь, кого я сам себе напоминаю? Генерала, которого разжаловали в рядовые и лишили всех чинов и регалий. Выходит такой генерал из трибунала, а солдаты по привычке вскакивают, строятся и приветствуют его, как положено, приветствовать генерала. Но разжалованному генералу от этого делается только еще больнее».
Это и есть настоящая скромность…
на основе комментария рава Авраама Аарона Крайзлера
(автор труда «Незер Авраам», 20-й век, Израиль)
Автор текста Мордехай Вейц