По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

В нашей недельной главе о благодарственном приношении (на иврите — корбан тода) написано: «И когда будете совершать благодарственное приношение Всевышнему, по желанию своему совершайте его» (Ваикра, гл. 22, ст. 29).

В Талмуде (трактат Берахот, лист 54) говорится о том, что существуют четыре вида избавления от опасности, за которые обязательно нужно благодарить Всевышнего, совершая приношение в Храме или в наше время — произнося специальную бераху (благословение). Это — возвращение из плавания по морю, из путешествия по пустыне, выздоровление после тяжелой (угрожающей жизни) болезни и возвращение из мест заключения.  

Тора учит благодарить за добро. Причем — благодарить не формально, но — по искреннему личному желанию.

Возникает вопрос: почему в Талмуде упомянуты именно эти четыре вида избавления? Ведь те, кто вообще избежал тюрьмы и тяжелой болезни должны, казалось бы, в гораздо большей степени быть благодарны Творцу за то, что им не пришлось пережить такие испытания.

Рав Йонатан Эйбшиц (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) объясняет, что тюремным заключением или опасной болезнью человек искупает свои проступки. Бывает, человек так накуролесит, что впору призвать его держать ответ. Но Всевышний посылает ему испытание. И это — его единственный шанс остаться еще в нашем мире. Нужно понимать: если Царь смилостивился над тобой — необходимо проявить усердие в служении Ему, наилучшим образом исполняя Его Волю. Тот, кому довелось чудесным образом спастись от смертельной опасности, теперь будет под особым наблюдением. Поэтому и сказано о благодарственном приношении: «по желанию своему совершайте его». 

Тут же Тора сообщает нам важное правило приношения корбана тода: его реализацию нельзя было оставлять до следующего утра, все необходимые действия нужно было совершить в тот же день (Ваикра, гл. 22, ст. 30).

К чему такая спешка? Ведь, например, на приношение шломим (мирное) отводилось два дня. Кроме того, следует учесть, что вместе с корбаном тода приносили сорок хлебов. И все надо было успеть до утра. 

В своей книге Ознаим ле-Тора рав Залман Сороцкин (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; первая половина 20-го века) пишет, что главная цель корбана тода — выразить благодарность Всевышнему. Поэтому необходимо поведать о чуде и о проявленном Милосердии Творца как можно большему числу людей. Чтобы уложиться в установленные Торой сжатые сроки и подготовить сорок хлебов, требуется немало помощников. И значит, благодарственное приношение будет совершено при большом стечении народа. Этим и объясняются особые требования, предъявляемые к благодарственному приношению.

Рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века) в книге Михтав ми Элиягу разъясняет, что такое благодарность. «Я возвращаю себя и все, что я имею, все мои желания, стремления и надежды — все, абсолютно все я посвящаю Ему. Это мой ответ на то добро, что Он совершил для меня».

Благодарность — это корбан (приношение). А корбан обязательно должен быть как бы «частью тебя».

В наше время, когда нет Храма, и не совершаются приношения, корбан тода в какой-то мере можно заменить благотворительностью, направленной на осуществление благородных, высоких целей, когда человек жертвует заработанные им деньги, свое имущество, свои силы и/или свое время — во Славу Творца. Когда человек отдает то, что он, по большому счету, казалось бы, не обязан отдавать — он тем самым укрепляет свою связь с Творцом мира.

Следует отметить особую заслугу геров (присоединившихся к нашему народу) и вернувшихся к тешуве (на пути, указанные Творцом), которые по своей доброй воле признали Царство Всевышнего и служат Ему по велению сердца.   

Рассказывают, что рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона), проходя по мосту через реку, протекавшую недалеко от города Слуцка, произносил особую бераху (благословение): «Благословен... сотворивший мне чудо на этом месте».

Дело в том, что с этого моста много лет назад упала женщина с маленькой дочкой. Спасти удалось только девочку, которая каким-то чудом всплыла на подушке. Эта девочка впоследствии стала матерью Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

Но какое отношение имеет эта история к раби Хаиму? Почему он на том месте всегда произносил благословение?

— Благодаря этому чуду, — объяснял он, — я удостоился изучать Тору под руководством великого раввина и наставника, Виленского Гаона