Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения
ГЛАВА

ГЛАВА «Ницавим»

Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20

Почему глава так называется?

В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....».

Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.

Обсуждение главы Ницавим

1. Тора расцветает в галуте

В нашей недельной главе содержится предупреждение об изгнании — «И отторгнет их Всевышний от их земли в гневе и в ярости и в негодовании великом, и бросит Он их на землю другую, как в сей день» (Дварим, гл. 29, ст. 27).

Следует отметить, что в Свитке Торы в слове «ваешлихем» («и бросит») буква ламед пишется крупнее остальных букв. 

Поскольку нам известно, что в Торе каждый знак, каждая буква и даже способ ее графического начертания несет в себе дополнительный смысл, важно выяснить, что кроется за таким написанием буквы ламед.

В Танахе есть интересный фрагмент, где каждая фраза начинается словом «время» (в оригинале — «эт»). В нем читаем: «Время плакать и время смеяться; время скорбеть и время плясать» (книга Коэлет, гл. 3, ст. 4) и т.п.

Слово «время» (эт) употреблено в этом фрагменте 25 раз. После него следуют глаголы, к которым относится слово «время». Все эти глаголы начинаются с буквы ламед. Кроме двух случаев — во фразе «Время скорбеть и время плясать». Здесь глаголы с буквы ламед не начинаются.

Продолжим наше «расследование».

В Талмуде (трактат Кетубот, лист 17) сказано, что изучение Торы можно прервать в двух ситуациях. Чтобы участвовать в похоронах, сопровождая носилки с телом умершего к месту захоронения. А также — чтобы пойти на свадьбу и веселить невесту, когда она идет под хупу (некий балдахин, под котором совершается церемония бракосочетания; эту церемонию тоже называют хупой).

Оба глагола — скорбеть (на похоронах) и танцевать (на свадьбе) не имеют в начале буквы ламед, которая символизирует учебу, изучение (на иврите — лимуд).

Если отсутствие буквы ламед объясняет возможность прервать изучение Торы, то увеличенная ламед в нашем фрагменте — своего рода утешение, некий намек на обещание Творца, что именно в галуте (в изгнании) изучение Торы — необычайно расцветет.

Так и было. И мы можем убедиться в этом на конкретных примерах из нашей истории. Причем, чем тяжелее был чужеземный гнет, чем строже запреты и ограничения — тем ярче были открытия в Торе, тем глубже было ее постижение.

Вавилонский Талмуд, как видно из названия, наши Учителя составили в период вавилонского пленения.

Книги Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) и Роша (Рош — рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), фундамент всей нашей галахической литературы, были написаны на чужбине, за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля).

После страшной Катастрофы европейского еврейства, которая унесла миллионы еврейских жизней, мир йешив расцвёл как никогда прежде.

Так исполняется обещание, заложенное Всевышним в рассматриваемом нами фрагменте недельной главы. 

Если же букву ламед убрать из слова «ваешлихам» — гематрия (числовое значение) всех остальных букв будет точно такой же, как и гематрия имени «Эсав».

Из этого понятно: когда сыны Израиля забрасывают изучение Торы — приходит Эсав.  Тогда стихает голос нашего праотца Яакова...

на основе комментариев Виленского гаона

(раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века)

и Хиды

(рав Хаим Йосеф Давид Азулай; Хида — аббревиатура из первых букв имени,

Эрец Исраэль,18-й век)

 

2. Далеко или близко — зависит от тебя

 

Написано в нашей недельной главе: «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она...  Но близко к тебе это слово очень» (Дварим, гл. 30, ст. 11, 14).

О какой заповеди здесь идет речь?

В данном случае подразумевается тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего), — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — о чем в начале той же главы сказано: «И возвратишься ты к Всевышнему...» (Дварим, гл. 30, ст.2).

Следует обратить внимание, что заповедь о тешуве больше напоминает обещание, нежели повеление. И это действительно — обещание, что в будущем, рано или поздно, каждый еврей обязательно придет к тешуве

В Торе о тешуве говорится: когда человек принимает окончательное решение вернуться на путь Торы и заповедей, ему уже не так сложно осуществить все этапы процесса тешувы: раскаяние — перечисление всех совершенных нарушений — принятие обещания на будущее.

В ней же, в нашей недельной главе, читаем: «Не на небе она, чтобы сказать: Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее нам...» (Дварим, гл. 30, ст. 12).

И еще: «И не за морем она, чтобы сказать: Кто пойдет для нас за море и возьмет ее нам» (Дварим, гл. 30, ст.13).

Все это, согласитесь, выглядит как аргументы в дискуссии, как попытка в чем-то переубедить. Мы знаем, что существуют две позиции: обывательская и высокодуховная. И расстояние между ними — величиной с небо. В Торе же указывается путь сближения этих двух точек зрения — «Но близко к тебе это слово очень».

Все же возникает вопрос: откуда взялась такая большая дистанция?

Человеку в течение жизни приходится сталкиваться с множеством различных испытаний, преодолевать их. И каждому разумному человеку следует осознавать, что, оплошав, нарушив гармонию, не устояв против соблазнов материального мира — он не выполнит задание, ради которого Всевышний направил его в наш мир.

Почему же тогда так много людей пренебрегает этим простым соображением?

Это происходит благодаря стараниям йецер hа-ра (дурного начала), которое обладает всем необходимым, чтобы сбить человека с правильного пути.

Слабый, подверженный соблазнам человек противостоит хитрому, могущественному, опытному искусителю. Есть ли у него шансы на победу?

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) приводятся слова Всевышнего: «Я создал дурное начало, и Я создал Тору — приправу к нему".

Изучающий Тору не страшится йецер hа-ра, изучающий Тору может его «без соли съесть». Ведь Тора лучшая приправа.

Тешува очень близка тем, кто изучает Тору в аспекте мидот (качеств) и мусар (свод морально-этических установлений), кто развивает в себе богобоязненность и любовь к Творцу. Но тому, кто пренебрегает всем этим, кто погряз в материальном — чтобы прийти к тешуве, нужно буквально переплыть море, море страстей и вожделений, чтобы прибиться к другому берегу, берегу Торы.

на основе комментариев рава Исраэля Салантера

(основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век)

и Стайплера

(под этим именем в еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)

 

3. Тешува и шаббат

 

Недельную главу Ницавим мы обычно читаем за неделю до Рош hа-Шана. В ней говорится о тешуве — раскаянии и возвращении на путь Торы и заповедей.

Написано в ней: «И возвратишься ты к Всевышнему, и слушать будешь Его Голоса во всем, как Я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей» (Дварим, гл. 30, ст. 2).

Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай; Эрец Исраэль,18-й век) обращает внимание на то, что первое слово этого фрагмента — «возвратишься» на иврите состоит из тех же букв, что и слово «шаббат». Это учит нас, что, совершая тешуву, нужно обратить особое внимание на соблюдение шаббата.

Еврей, соблюдая шаббат, тем самым свидетельствует, что Всевышний шесть дней творил мир, а седьмой день предназначил для отдыха от всего материального. И это — основа нашей веры и залог возвращения на правильный путь.

Как-то к раби Йосефу Хаиму (один из крупнейших Учителей Торы, составитель краткого кодекса еврейских законов под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак) обратилась за советом немолодая уже пара. Для обоих это был второй брак. В первом — каждый из них овдовел. И у каждого был свой ребенок: у одного сын, у другого — дочь.

Поначалу в новой семье все было хорошо. Но вот, и мужу и жене стало казаться, что «вторая сторона» уделяет больше внимания собственному ребенку и тратит на него больше средств — в ущерб другому. Отношения в семье — испортились, совместная жизнь представлялась уже невыносимой, супруги начали подумывать о разводе. 

— А вы пожените ваших детей, — посоветовал раби Йосеф Хаим.

Так они и поступили.

После свадьбы родители перестали подозревать друг друга в несправедливости по отношению к собственным детям. Между ними воцарились взаимопонимание и любовь.

Как эта история связана с нашей темой?

Объясню.

Всю неделю в сердце человека идет непрерывная война. Душа томится стремлением к высокой духовности, а тело жаждет наслаждений материального характера. Но вот наступает шаббат, и вместе с ним в человеке воцаряется гармония. Ведь вкусно поесть и выпить немного хорошего вина на субботних трапезах — это одновременно и удовольствие для тела и услада души.

Теперь мы можем лучше понять, что имел в виду Хида в своем комментарии к нашей недельной главе.

Человеку, который хочет, чтобы его тешува была не сиюминутным, скоротечным порывом, но — дорогой на всю дальнейшую жизнь, следует стараться достичь такого состояния, когда исполнение заповедей Всевышнего становятся неотъемлемым, гармоничным элементом его существования. Чтобы от этого (от выполнения заповедей) получала удовольствие не только душа, но и тело. Как в шаббат.

на основе комментариев Хиды

(рав Хаим Йосеф Давид Азулай; Хида — аббревиатура из первых букв имени,

Эрец Исраэль,18-й век)

и раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой ее части и закрытой — каббалы,

автор десятков книг,

в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай;

вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)

 

  4. Соглашение «Осло»

 

Накануне шаббата, в который все евреи читали главу Ницавим, 24 элуля 5753 (1993) года был подписан договор между палестинцами и израильтянами, который получил название «Соглашение Осло». За эту чудовищную ошибку заплатили своими жизнями уже тысячи людей.

В нашей недельной главе содержится намек на это соглашение. В ней написано: «Быть может, есть среди вас мужчина или женщина, или семейство, сердце которого уклоняется сегодня от Всевышнего. И будет: когда услышит слова этой клятвы, и благословится в сердце своем, говоря: Мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду» (Дварим, гл. 29, ст. 17-18). 

Комментируя этот фрагмент, Рамбан (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что речь в нем идет о нарушениях законов Торы о запрещенных интимных связях.

Правительство левых в Израиле ратовало за признание однополых браков, что в Торе строжайше запрещено. Как сказано: «Не изволит Творец простить ему, ибо тогда поднимется гнев Всевышнего и ярость Его против того человека, и ляжет на него вся клятва, записанная в этой книге, и сотрет Он имя его из поднебесной» (Дварим, гл. 29, ст. 19).

Нашей недельной главе, как мы знаем, предшествует недельная глава Ки Таво. В ней Учителя прочитывают намек на Катастрофу европейского еврейства (на иврите — Шоа), а в Ницавим — на соглашение «Осло». И это «соседство» — не случайно.

В своих комментариях к Шульхан Аруху под названием Кав hа-Хаим (гл. 581) раби Яаков-Хаим Софер (Эрец Исраэль, конец 19-го — первая половина 20-го вв.) пишет, что Сотворение мира началось 25 элуля. О восьми предшествующих этому днях, с 17 по 24 элуля, сказано, что Всевышний в эти дни создавал миры и разрушал их.

Катастрофа европейского еврейства началась 17 элуля — что соответствует началу периода, когда Всевышний создавал и разрушал миры. Соглашение «Осло» заключено 24 элуля — в последний день этого периода.

Впоследствии, анализируя трагические события Второй мировой войны, которые унесли миллионы еврейских жизней, некоторые Учителя современности приходят к выводу, что это произошло, чтобы искоренить желание евреев смешиваться с народами мира, уподобляясь им.

В книге Мешех Хохма (автор — рав Меир Симха а-Коэн из Двинска, Латвия, первая половина 20-го века), в комментарии на недельную главу Бехукотай говорится, что в случае, когда еврей решится променять Иерусалим на Берлин, поднимется такая буря, что вырвет с корнем многие общины. Так и случилось.

Соглашение «Осло», потерпевшее полный крах, погребло под своими руинами идеалы нерелигиозных сионистов, которые мечтали о своем государстве, подобном другим странам — со своими ворами, своими взяточниками и т.п.

Глава правительства, подписавший мирный договор с Иорданией, при этом, исказив слова Торы, заявил: «Не будет народ обитать отдельно». Тогда как в Торе сказано: «Вот народ, отдельно обитать будет, и меж народов не будет числиться» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9).

Если подсчитать гематрию (числовое значение) слов, составляющих глумливую реплику премьера — получится 567. Ровно столько, сколько в слове «сионизм». И мы видим, что после заключения соглашения «Осло» левые стали постепенно сходить с политической арены, и их влияние продолжает уменьшаться.

на основе комментария рава Йоэля Шварца

(Израиль, наше время)

 

5. Тору — на луну?

 

Написано в нашей недельной главе о Торе, что она — «не на небе» (Дварим, гл. 30, ст. 12).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, ссылается на высказывание Учителей в Талмуде (трактат Эрувин, лист 55), которые говорили, что даже если Тора была на небе, мы все равно имели бы обязанность ее изучать. Пусть для этого нам и пришлось бы лезть на небо.

Как-то к одному соферу (специалист, занимающийся написанием Свитков Торы, текстов мезуз, тфилин и т.п.) обратился состоятельный человек из Америки с просьбой написать для него Свиток Торы.

— Только поторопись, все должно быть готово к очередному запуску космического корабля, — поставил условие богач.

На удивленный вопрос софера — какая может быть связь между Торой и космическим кораблем, заказчик ответил:

— Самая прямая! Я собираюсь отправить Тору на луну.

Бизнесмен считал, что это событие вызовет небывалый отклик во всем мире и станет освящением Имени Всевышнего.

Софер обратился к раввину и спросил: может ли он написать свиток Торы для этого заказчика?

Раввин, размышляя над заданным ему вопросом, припомнил историю, которая рассказывается в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1).

Персидский царь Артбон послал в подарок Ребе очень дорогой драгоценный камень. А Ребе, в качестве ответного дара, отправил царю мезузу (о том, что такое мезуза — см. на сайте в ответе «Что делать с мезузой, № 957). 

— Я подарил тебе камень, который стоит целое состояние, а ты мне в ответ даришь мезузу, которой грош цена!? — возмутился царь

— Твой подарок нуждается в серьезной охране, а мой — сам будет охранять тебя, — парировал Ребе.

В связи с этой историей возникает вопрос: на каком основании Ребе подарил мезузу нееврею? Ведь мезуза пишется во имя исполнения заповеди, и передача ее нееврею — пренебрежение к этой заповеди. 

Нацив (раби Нафтали-Цви Берлин, 19-й век, Литва — Беларусь) объясняет, что Ребе, по видимому, изначально писал мезузу с намерением подарить ее нееврею. В таком случае, преподнесение ее в подарок нееврею не понижает уровень святости мезузы и не считается пренебрежением этой заповедью.

В другом трактате Иерусалимского Талмуда (трактат Сангедрин, гл. 3) сказано, что текст Торы, написанный на территории Эрец Исраэль (Земли Израиля) — запрещено вывозить заграницу. Но если Свиток изначально переписывался с целью, чтобы отправить его в другую страну — все проблемы снимаются.

Выходит, если Свиток Торы будет написан специально «для луны» — его можно будет поместить на космический корабль?

Однако же ситуации с заграницей и «луной» — не равнозначны.

Написание Свитка для нееврейской страны оправдано тем соображением, что и там для еврея, проживающего в ней, действует заповедь: «И ныне запишите себе эту песнь» (Дварим, гл. 31, ст. 19). А значит, в написании Торы для заграницы нет никакого пренебрежения по отношению к заповеди. Что же касается луны — там некому изучать Тору, а значит, если отправить Свиток туда — это будет пренебрежением к заповеди, предписывающей изучать Тору.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, Бней Брак, наши дни)

 

Автор текста Мордехай Вейц