В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.

Моше и Аарон требуют от Паро (фараона), чтобы он отпустил евреев из Египта для служения Творцу в праздник (Шемот, гл. 10, ст. 9).

На это фараон отвечает им такими словами: «Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда (на иврите — раа) перед вами» (Шемот, гл. 10, ст. 10).

Но почему фараон так противится тому, чтобы вместе с взрослыми шли служить Всевышнему и дети?

Хотя, может, он и прав. Ведь дети не принимают участия в служении Творцу, а совсем маленькие — не в состоянии даже понять, что происходит. Так зачем тащить их с собой в пустыню?

В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) разъясняется, что детей, даже совсем маленьких, приводили по праздникам в Иерусалимский Храм — чтобы те, кто взял их с собой, получили дополнительную награду.

Что же в таком случае не устраивало царя Египта?

В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) Учителя сопоставляют два фрагмента из Теилим (Псалмы царя Давида), где говорится о милосердии (хеседе) Всевышнего.

В первом фрагменте сказано: «Ибо выше Небес милость Твоя» (Теилим, гл. 108, ст. 5). В другом — «Ибо велика, до Небес, милость Твоя» (там же, гл. 57, ст. 11).

Возникает вопрос: до какого же все-таки уровня простирается хесед Всевышнего — до Небес или выше? Иными словами — имеет милосердие Творца определенный предел, или же оно — беспредельно?

Учителя объясняют, что все зависит тут от человека и его намерений. Если он служит Всевышнему ради награды — милость Творца лишь до Небес. Но тот, кто не ищет наград и служит Всевышнему из любви к Нему — пробуждает безграничный хесед.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что фараон, имея определенные знания в астрологии — увидел, что над пустыней встает звезда под названием «Зло» (раа). Эта звезда предвещает кровь и погибель. Так зачем сынам Израиля идти ей навстречу?

Однако в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156) сказано, что звезды не властны над Израилем, потому что Израиль — выше звезд. Значит, нечего опасаться евреям и звезды «Раа».

Только евреи могут подняться над звездами. Но — лишь в том случае, если они служат Всевышнему не ради награды. А мы учили, что маленьких детей берут на праздник «ради награды для тех, кто их приводит».

Теперь нам понятно и возражение египетского правителя. Не могу отпустить вас вместе с детьми из Египта, — говорит он. — Ведь звезда зла встает над пустыней, и она принесет вам беду. 

Но он не учел, что дать награду взрослым за приобщение к традиции маленьких детей — желание самого Творца мира. А тот, кто исполняет Волю Всевышнего — выше любых звезд.

Приведем еще одно объяснение, почему фараон отказался тогда отпустить сынов Израиля из Египта. 

Моше и Аарон сказали ему, что цель выхода евреев за границы страны — праздник Всевышнего. Его невозможно отпраздновать на территории Египта, так как Творцу ненавистны идолы. А Египет весьма основательно ими напичкан. Эти идолы испортят весь праздник, а значит, нужно покинуть пределы Египта.

Такова позиция Моше и Аарона. Она и была представлена во дворце фараона.

Паро (фараон), прежде всего, хотел знать, кто именно собирается участвовать в празднике. Из слов Моше и Аарона следовало, что в данном случае подразумеваются абсолютно все евреи: мужчины, женщины, старики и дети, и даже весь скот (Шемот, гл. 10, ст. 9).

Фараон принял в штыки именно участие детей. Как написано:  «И сказал он им: Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда  перед вами… Идите же вы, мужчины, и служите Всевышнему, ибо этого вы добиваетесь. И изгнал он их от лица своего» (Шемот, гл. 10, ст. 10).

Возникает вопрос: чем ему так помешали дети? И почему мужчин он все же готов был отпустить?

Известно, что странствия негативно влияют на человека.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя начало недельной главы Лех леха называет три негативных последствия «дальней дороги»: ущерб продолжению рода, богатству и Имени (hа-Шем). Под выражением «ущерб Имени» следует понимать — уменьшение богобоязненности.

Теперь представим, что человек, отправляясь в пустыню, берет с собой детей. У него не будет даже минуты свободной на то, чтобы размышлять о Всевышнем, о вечности. Все его внимание будет приковано к детям. Детям плачущим, детям капризничающим, детям, требующим заботы.

Об этом и говорит фараон: если я отпущу вместе с взрослыми и детей, разве тогда будет с вами Всевышний?

Конечно же, нет. Ведь с детьми всегда связаны нескончаемые хлопоты. Они будут мешать молиться, не дадут сосредоточиться. Поэтому брать с собой детей — плохая идея. Она заключает в себе лишь негатив.

Женщины тоже привлекают к себе внимание мужчин, что не способствует сосредоточенности в молитвах. А значит, идти должны только мужчины. И тогда, — рассуждает фараон, — вашему служению Творцу никто не помешает. И это будет совершенное служение Ему. То, к которому вы и стремитесь.

Отказ Моше и Аарона принять условия фараона, открыл ему, что на самом деле их истинная цель — навсегда покинуть Египет. А праздник — лишь повод, чтобы царь их отпустил. Поэтому — «и изгнал он их от лица своего».

Моше и фараон спорят о детях (Шемот, гл. 10, ст. 8-11). Правитель Египта никак не соглашается их отпускать. Моше — настаивает. 

Но в чем же все-таки причина их спора?

Попытаемся в этом разобраться.

Известно, что дети не в состоянии отвечать за свои поступки. Тогда на каком основании делают гиюр тем, кто не достиг совершеннолетия? Ведь их разум еще не в состоянии принимать взвешенные решения.

Объясняется в Талмуде (трактат Кетубот, лист 11), что разрешено приобретать нечто для человека, даже если он пока не может воспользоваться этим приобретением. И получается, что присоединять к еврейскому народу (гиюр) несовершеннолетних нееврейских детей — не запрещено. Ведь для нееврея гиюр, безусловно — приобретение.

Другой пример подобного приобретения — раздел Эрец Исраэль между коленами. Наделы распределяли с учетом детей, не достигших совершеннолетия. Они не могли сами совершить приобретение, но и оставить их без надела было бы несправедливо. Поэтому главы общины приобретали землю для них.

О пасхальном приношении в нашей недельной главе написано: «Выведите и возьмите себе» (Шемот, гл. 12, ст. 21).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что он означает — избавьте ваши руки от служения идолам.

Таким образом, во время Исхода из Египта евреи были на положении геров, которым, прежде чем выполнять заповеди Всевышнего и совершать Ему приношения, нужно пройти процедуру омовения в микве (специальный бассейн, который служит в нашей традиции для духовного очищения). 

Теперь вернемся к спору Моше и царя Египта.

Фараон никак не мог понять, для чего на служение Всевышнему нужно брать с собой маленьких детей.

— Даже, если сейчас дети и не в состоянии воспользоваться великим даром Творца (Тора и заповеди), — объяснял ему Моше, — мы приобретем его для них, с младых ногтей начнем приучать и приобщать их к этому.

Но Паро — не соглашался с ним. Он считал, что взрослые, конечно же, могут идти служить Всевышнему, но дети должны прежде вырасти и только потом принять решение, кому служить. Его не смущало, что оставляя их в Египте, он тем самым принимает решение за них, обрекая их на идолопоклонство.

Времена меняются. Одни империи рушатся, на смену им создаются другие, один этнос растворяется в другом т.д. Неизменным остается — образ мышления.

Стиль мышления фараона распространен и в наши дни.

— Зачем делать ребенку обрезание, зачем отдавать его в религиозную школу? — рассуждают некоторые еврейские современные родители. — Разве можно за него решать его судьбу? Пусть сам сделает свой выбор, когда вырастет…

Они считают себя демократичными, интеллигентными. Упуская из виду, что более 3-х тысяч лет назад точно также рассуждал фараон. И ни к чему хорошему эти его рассуждения не привели. 

Перечисляя тех, кто должен выйти из Египта, чтобы служить Всевышнему, Моше ставит на первое место детей. Как написано: «С нашими юношами и с нашими старцами пойдем, с нашими сыновьями и нашими дочерями» (Шемот, гл. 10, ст. 9).

Но ведь на том, кто не достиг совершеннолетия — не лежит обязанность соблюдать заповеди. Да и совершать приношение Творцу он не может. Почему же так важно, чтобы вместе с взрослыми на празднике Всевышнего присутствовали и дети? Причем, дети упомянуты, даже раньше взрослых.

Всевышнему приятна и очень дорога детская молитва. Сказано, что мир существует благодаря дыханию детей, дыханию, в котором нет греха (трактат Шаббат, лист 119).

Ицхак, услышав голос Яакова — благословляет его и его потомков (Берешит, гл. 26, ст. 22). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 65), в комментарии на этот фрагмент говорится, что пока звенят детские голоса в домах учения и домах молитвы — народы мира не властны над Израилем.

В Танахе читаем: «Из уст младенцев и грудных детей создал Ты силу — из-за неприятелей Твоих, чтобы остановить врагов и мстителя» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3).

Итак, уста младенцев имеют силу, способную остановить врагов — внешних, которых предостаточно. И мстителя, то есть — дурное начало (йецер а-ра) в человеке, которое — одно (поэтому слово употреблено в единственном числе) и находится внутри.

О чудесных свойствах детской молитвы говорится в Танахе и в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Мягкий язык переломит кость» (гл. 25, ст. 15).

Мягкий, еще не успевший огрубеть детский язык, произносящий слова Торы и молитвы — способен перемолоть, переломать все беды и невзгоды, твердые, как кость.  

В книге Решит Хохма («Начало мудрости»; автор — раби Элиягу бар Моше Ди Видас, Цфат, вторая половина 16-го века) объясняется, что буквы из которых состоит выражение «переломит кость» (на иврите — тишбар гарем) это аббревиатура фразы — «дети из дома учения отменяют самый жестокий приговор». Потому что с ними — Шехина (Присутствие Всевышнего).

Когда Сангедрин (Высший раввинский суд) отправился в изгнание (галут), Шехина не последовала за ним. Шехина ушла в галут только вслед за детьми, учениками хедера (еврейское религиозное еврейское учебное заведение для мальчиков младшего возраста).

В Танахе, там, где описывается изгнание после разрушения Первого Иерусалимского Храма, написано: «Младенцы его пошли в плен впереди врага» (Эйха, гл. 1, ст. 5). И далее: «И ушло от дочери Сиона все величие ее» (там же, ст. 6). То есть уход младенцев — причина ухода величия.

Поэтому для Моше было так важно, чтобы наряду с взрослыми в празднике Всевышнего участвовали и маленькие дети. Ведь сказано: «Трижды в году пусть явится все твое (население) перед Всевышним» (Дварим, гл. 16, ст. 16). И еще: «И веселись в праздник твой ты и твой сын, и твоя дочь» (там же, ст. 14).

Это повеление Всевышнего чудесным образом влияет на наш народ. В субботы и праздники в синагогах особенно много народу — в эти дни сюда приходят и те, кто в будни синагогу, как правило, не посещают. 

Паро (фараон) понимал, что ему не одолеть народ, если юноши пойдут вместе со старцами, если старейшины передадут завет отцов — детям. И вообще — никому такой народ не одолеть. Ведь тогда с сынами Израиля будет Шехина.

Фараон так и говорит: «Да будет так Всевышний с вами, как я отпущу вас и ваших детей» (Шемот, гл. 10, ст. 10). То есть, если я отпущу с вами детей — тогда и Всевышний будет с вами.

Но Паро в этом совершенно не заинтересован. Поэтому и выступает против.

Когда британские власти ограничили репатриацию в Израиль, чиновники Сохнута стали отдавать предпочтение светским молодым людям левых взглядов.

— Мы привозим в Израиль молодежь, которая будет здесь жить, — объясняли они, — а не стариков, которым осталось лишь умереть. 

— Злодеи и нечестивцы при жизни считаются мертвыми, — ответил ему один из тех, кто не входил в категорию «привилегированных», и соответственно, получил отказ. — поэтому вы, как раз, занимаетесь тем, что перевозите трупы...

В самом конце нашей недельной главы говорится о заповеди накладывать тефилин — «И будет это знаком на твоей руке и налобной повязкой меж глазами твоими» (Шемот, гл. 13, ст. 16). О тефилин — см. на сайте, к примеру, в ответе «Как правильно надевать тефилин» (№ 860)

В Амстердаме поселилось множество мусульман. И, как следствие — значимо возросло число антисемитских инцидентов. Дошло до того, что евреи утратили чувство покоя. Они уже нигде не ощущали себя в безопасности — ни на улице, ни на работе, ни в синагоге.

Голландская полиция активно взялась за расследование. На улицах стали патрулировать особые агенты, переодетые в традиционные хасидские сюртуки и шляпы. Но руководство полиции и этим не ограничилось. Во всех синагогах и йешивах, также были размещены особые агенты, переодетые хасидами. Они неотлучно находились там, присутствуя при изучении Торы и молитвах.

Было решено, что внедренные в еврейскую среду полицейские не должны отличаться от настоящих евреев. Поэтому полицейское Управление обратилось к еврейским общинам с просьбой — снабдить агентов талитами (см. на сайте, к примеру, ответ «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с ответами и материалами, обозначенными в нем линками) и тефилинами.

Евреи, ради собственной безопасности, были готовы удовлетворить просьбу полицейских. Но предварительно все же обратились за советом к раввину.

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в случаях, когда нееврей хочет выполнить заповедь, из тех, что Творец дал только евреям (иными словами — тот, кто имеет статус «потомок Ноаха», бен Ноах, не довольствуется выполнением обязательных для него семи заповедей, но стремится исполнить что-то из 613 заповедей) — не запрещают ему.

Великий Учитель Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) добавляет, что это не распространяется на заповеди, требующие особой чистоты (теhора) и святости (кедуша). Например — на заповеди о тефилин или мезузе (см. на сайте ответ «Что делать с мезузой?», № 957).

Значит, в нашем случае, поскольку нет прямой угрозы для жизни (на иврите — пикуах нефеш) — не следует давать полицейским-неевреям тефилин. Ведь это именно о тефилин идет речь в недельной главе Торы Ки Таво, в том месте, где сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе, и убоятся» (Дварим, гл. 28, ст. 10).

Тефилин — это отличительный знак, который Всевышний возложил только на сынов Израиля, и не подобает нам передавать его в руки нееврея, — заключил раввин. Поэтому для полицейских следует изготовить бутафорские коробочки с ремешками, лишь визуально напоминающие тефилин.

Теперь выясним — можно ли полицейским-невреям, для правдоподобности носить цицит, облачаясь в талит?

В Кодексе еврейских практических законов — Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 20, п. 2) написано, что талит с цицит не продают нееврею. А в объяснение, говорится, что, надев цицит, нееврей может набиться еврею в попутчики. Тогда еврей, приняв его за такого же, как он, еврея — способен потерять бдительность. И вот, когда они окажутся в отдаленном, тихом месте, нееврей может совершить преступление и ограбить еврея.

Но рассматриваемой нами ситуации полицейские едва ли станут использовать полученные талиты в криминальных целях. Скорее, наоборот — талиты помогут им выявить и поймать мусульманских бандитов. Поэтому разрешается экипировать полицейских агентов талитами и цицит.