В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).

В нашей недельной главе получает развитие та же тема, что начата в предыдущей недельной главе (Тазриа) о заболевании духовного характера, известного под названием цараат. Человек, на теле которого появились пятна (негаим), по которым устанавливается этот диагноз, обозначается в нашей традиции, как уже говорилось ранее, термином — мецора.

Итак, в нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Здесь, как мы видим, говорится о мецоре, то есть — о человеке, пораженном болезнью цараат. И возникает закономерный вопрос — на какой стадии заболевания, как мы выразились бы сегодня, мецору ведут к коэну?

Если человек еще не исцелился от болезни — о каком очищении может идти речь? Если он все еще — мецора, как его можно очистить? Сначала он, казалось бы, должен избавиться от заболевания.

С другой стороны, если же он уже исцелился, почему в Торе он назван — мецора?

Почему в тексте Торы сначала говорится о дне очищения мецоры, а потом сказано: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит коэн, и вот уже нет негаим (множественное число от слова нега — «пятно») на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3)?

Видимо, логичнее было бы сначала осмотреть человека, убедиться, что пятен, свидетельствующих о болезни цараат, на его теле уже нет, и только потом назначать очищение.

И еще написано: «…приведут его (мецору) к коэну», что, скорее всего, означает, что его приведут, даже помимо его воли. Но здесь же читаем: «…и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит...».

Так, кто же к кому приходит: мецору ведут к коэну, или все же — коэн сам приходит осматривать мецору?

Цараат, как мы уже знаем — наказание за проступок. Интересно отметить, что из тех же букв, что и слово «мецора», состоит выражение моци ра — «источающий зло». Накопленное внутри человека, скрытое до поры зло, рано или поздно, прорывается наружу, сея семена зла в других людях. От этого может пострадать община — семена зла прорастают раздорами, несчастьями и бедствиями.

Название заболевания духовного характера, цараат, созвучно со словом цара, что в переводе с иврита означает — «беда». И в Торе читаем: «И постигнут его злоключения многие и беды (царот — множественное число от слова цара)» (Дварим, гл. 31, ст. 17).

Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 5), обсуждая этот фрагмент, разъясняют, что беды сыплются со всех сторон, подобно укусам скорпиона и осы (оса на иврите — «цара»). И если человека одновременно ужалят и скорпион и оса — ему будет очень трудно излечиться от этого. По крайней мере — конвенциональными средствами. И останется лишь уповать на Всевышнего. Что, в общем-то — и требуется.

Все это в полной мере относится и к исцелению от цараат.

Слово нега (пятно цараат) дает намек на проступки, которые, если можно так выразиться, задевают (на иврите глагол «задевает» — ногеа; в этом слове — тот же корень, что и в слове нега) честь Всевышнего (квод шамаим) или творения (квод hа-бриёт).

Аарон, первый коэн гадоль (главный служитель в Храме), прародитель коэнов всех поколений — видел свое предназначение в установлении мира между людьми, распространении любви к Торе и творениям Всевышнего. Эти качества передались его потомкам — коэнам. О человеке, который помогает ближнему, обучает Торе, сеет в мире добро, поддерживает людей в трудную минуту, говорят, что он — «ученик Аарона». Тот, кто хотел развить в себе эти качества, приходил к коэну за советом и наставлением.

Если человек — злой и завистливый, радуется чужому горю, сеет раздоры и т.п., как бы он не скрывал свою злодейскую натуру, рано или поздно, она станет видимой — у такого человека появятся негаим цараат. И тогда ему, волей-неволей, придется идти к коэну, чтобы взять у него частные уроки по исправлению. 

Мы сказали — «придется», что вполне согласуется со словами Торы — «приведут его к коэну» (то есть — приведут обстоятельства, хочет он того или нет). Но как соотнести это с фразой — «и выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит»?

Цараат не лечится таблетками и уколами. Единственное действенное средство исцеления от этой болезни — тешува (полное раскаяние в содеянном и возвращение на пути, которые указал нам Творец мира).

Принять решение круто изменить свою жизнь — очень не просто. Ведь это предполагает отказ, в том числе — и от сформировавшихся взглядов и устойчивых привычек. Приходится преодолевать себя, противостоять собственным наклонностям и желаниям. Это и есть, образно говоря — посещение кона. Когда бывший злодей отыскивает в себе силы на то, чтобы измениться и начать новую жизнь, он как бы — находит внутри себя коэна, который поможет справиться с дурным началом. Об этом и сказано в Торе — «в день очищения его приведут его к коэну».

Соответственно, день очищения — это день раскаяния. И, несмотря на то, что к раскаянию он пришёл не сам, но из-за болезни — Всевышний все же принимает его тешуву.

То есть речь идет о том, что к коэну «приводят» качества души.

Если злодей принял решение исправиться — ему обязательно нужно помочь. Ради этого коэн готов покинуть стан и пойти навстречу раскаявшемуся — чтобы обучить его способам исправления.

Если коэн обнаруживает, что намерения исправиться — серьезны («и вот уже нет негаим»), тогда он проводит очищение.

В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) находим выведенное нашими Учителями важное правило: если тяжкие испытания сыплются на человека со всех сторон — пусть проанализирует свои поступки и постарается понять, что он сделал не так. 

Следует подчеркнуть, что это правило адресовано человеку, скажем так — только для «внутреннего пользования». Его, это правило, нельзя применять к окружающим. Если кто-то из твоего окружения попал в беду — ни в коем случае не надо говорить ему, что он это заслужил своим поведением. Наоборот, его необходимо — поддержать в трудную минуту, помочь справиться с последствиями, постараться облегчить его страдания.

И хотя и в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 5) сказано, что несчастья и испытания не приходят просто так — причиной несчастья бывают неправильные поступки и ошибочные действия, не следует все же, что называется, «сыпать соль на рану» тому, кто пострадал. Надо дать ему возможность самому прийти к правильным выводам.

Впрочем, в Талмуде (трактат Берахот, лист 5) рассказывается такая история.

Когда рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) пережил серьезное испытание — у него в одночасье скисло 400 бочек вина, к нему пришли другие Учителя и спросили без обиняков: чем спровоцирован этот немалый ущерб, в чем ты провинился?

Казалось бы, это противоречит всему, о чем мы здесь говорили.

Но не будем забывать, что к раву Ѓуне пришли не простые люди, но — Учителя, которые точно знали, что в этом конкретном случае их слова не причинят дополнительную боль. Да и сам рав Ѓуна был одним из величайших Учителей и наставников, поэтому — с благодарностью воспринял критику, которая, кстати сказать, в итоге привела к исправлению ошибки рава Ѓуны и даже к восполнению нанесенного ему ущерба.

Между испытаниями, наносящими материальный ущерб, и теми, которые выражаются в ослаблении здоровья — есть разница. 

Когда кого-то настигала болезнь — наши Учителя никогда не высказывали слов критики. Наоборот — оказывали поддержку и помощь больному.

Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), придя навестить заболевшего раби Хию (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), не предлагая ему покопаться в своих поступках, просто сказал: «Дай мне свою руку». Раби Хия протянул ему свою руку, и раби Йоханан поставил его на ноги (в прямом и переносном смысле).

У нас есть заповедь — бикур холим (посещение больных). Она предполагает не только необходимость навестить больного, но — и утешить его, постараться облегчить его страдания, поддержать морально и помолиться о его выздоровлении. Критика, порицания и наставления в «список» действий, предусмотренных этой заповедью — не входят. Это уже — совершенно другая заповедь, которая на иврите называется — тохеха (наставление, увещевание и т.п.). 

Итак, подведем некий итог.

Человек попал в полосу испытаний — самое время проанализировать собственные поступки. Мы, его друзья, можем напомнить ему об этом, только, если испытания бьют его по карману. В этом случае есть заповедь тохеха. При этом нужно осознавать, что далеко не каждый в состоянии исполнить эту заповедь надлежащим образом. Тут велика вероятность не только не выполнить заповедь тохеха, но еще — и нарушить ряд других важных заповедей.

Тохеха имеет смысл только в том случае, если есть уверенность, что увещевания и наставления будут услышаны, и пострадавший не испытает от этого дополнительную боль и разочарование. 

Если же испытания приходят в виде болезней — заповедь тохеха уступает место заповеди бикур холим. И ни о каком наставлении не может быть и речи.

Теперь вернемся к нашему фрагменту.

Все время, в течение которого человек болен — никакие наставления ему не требуются. Но «вот уже нет негаим на мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 3).. И тут же в Торе намеком разъясняется, что причины появления пятен цараат — лашон hа-ра (злословие) и гордыня.

В начале нашей недельной главы говорится об очищении человека, которого поразила духовная болезнь — цараат. Как сказано: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Понятно, что очищению должно предшествовать исцеление. Ведь какой смысл очищать того, кто еще не излечился?

Выходит, к коэну для очищения должны были привести человека, уже излечившегося от цараат. Но если он уже излечился, почему в Торе он по-прежнему называется мецорой (больным цараат)?

Одна из причин появления пятен цараат — гордыня. Погрязшему в этом человеку — очень сложно отмыться. Человек идет к коэну, чтобы очиститься, а гордыня шагает рядом с ним. Чтобы сбить с человека спесь, и показать, что от гордыни порой труднее избавиться, нежели от негаим (пятен цараат) — его продолжают называть мецорой.

Другая причина возникновения духовного заболевания цараат — лашон hа-ра (злословие, злоязычие). Многие думают, что, поскольку оно связано со словами, а не с делами и поступками — то и ответственность за него меньше. Но написано в Танахе: «Человек, который любит жизнь и мечтает о долголетии, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14).

Таким образом, выходит, что жизнь и смерть — во власти языка. Вместе с тем, злоязычие (слово мецора можно прочесть и как моци ра — «источающий зло») может войти в привычку и укорениться в человеке, что не исключена возможность рецидива даже у того, кто переболел цараат.

Поэтому в Торе и дается предупреждение: вполне возможна ситуация, когда человек, уже вкусив все «прелести», связанные с цараат, сполна заплатив за злословие и пройдя очищение у коэна — может в тот же день снова оказаться перед ним. Потому что дни, проведенные вне стана, в одиночестве, ничему его не научили. Вернувшись к привычному образу жизни — он, возможно, сам того не замечая, не бережет свой язык от лашон hа-ра.

И вот, не прошло и дня, а его уже снова привели к коэну, чтобы тот осмотрел его и проверил, не появились ли у него новые негаим.

Так и нужно понимать наш фрагмент — «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну». Приведут — вторично. Чтобы коэн, что не исключено, опять объявил его мецорой.

Это и есть предупреждение о возможности рецидива. Даже в тот же день, непосредственно после исцеления.

Чтобы такого не произошло — нужно приложить немало усилий к тому, чтобы избавиться от зловредной привычки.

Раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) писал своим родственникам и домочадцам, что рекомендует им хотя бы два раза в неделю изучать книги Хафец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го). Которые посвящены законам о лашон hа-ра. 

«Эти книги, — подчеркивал раби Алтер, — подняли меня на новый уровень, сделали другим человеком».