По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.

Судьи на иврите — шофтим.

В нашей недельной главе нам даются важные указания о правосудии. Написано здесь: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведных» (Дварим, гл. 16, ст. 19).

Попытаемся разобраться в этой фразе более детально. 

Известно, что при переводе текстов Торы с Небесного языка (иврита), на котором она написана, очень часто в угоду правилам языка перевода, смысл фраз, слов и словосочетаний в той или иной степени — искажается. Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Можно ли изучать Тору на русском языке?» (№ 2968) — с ответами, обозначенными в нем ссылками.

Так и в нашем случае. Мы перевели — «не искажай суд», но дословно будет — не искривляй, не пытайся отклонить, увести в сторону истинное течение суда. 

Как это понимать?

Можно изменить русло реки, и река, даже если она потечет в другую сторону — останется всн же рекой. Человек может изменить положение своего тела — например, наклониться и т.п. — но это все равно будет тот же человек.

Но — искривить суд, увести его в сторону? Да он просто перестанет быть судом — превратится в фарс.

О чем же тогда предупреждает нас Тора?

Если судья заинтересован в определенном приговоре, он может слегка сместить акценты, где-то микроскопически передернуть свидетельские показания, ювелирно подогнать факты. Словом, из кожи вон вылезет, чтобы, изменив течение суда, отклонив его от истины — искривить суд, изуродовать его и вынести заранее спланированный приговор.

Так может быть, — предупреждает нас Тора, — но нельзя это допускать.

Продолжим обсуждать наш фрагмент.

Говорится в нем — «не бери взятки, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов».

Позвольте, а если человек, как бы это сказать, не совсем мудрец — взятка его не ослепит? Только на мудрецов она оказывает негативное воздействие? Глупец, получивший взятку, останется честным и не предвзятым? Может, стоит назначать судьями глупцов, чтобы не бояться взяток и взяточников? Или все-таки, взятка ослепляет любого? Но, тогда, зачем писать, что она «ослепляет глаза мудрецов»? Достаточно было, казалось бы, сказать — «ибо взятка ослепляет». 

Впрочем, если судьей будет глупец, то не важно, дадут ему взятку или нет — вынесенный им приговор будет весьма далек от истины. Ведь для того, чтобы найти истину требуется мудрость, а у глупца ее нет.

Мудростью обладает мудрый. Но, чтобы ею правильно распорядится — нужны глаза. Иначе суд превратится в «Одиссею». 

Если не хочешь, чтобы в твоих устах Тора превратилась в «Мифы древней Греции», — наставляет Тора судью, — не бери взяток. «Ибо взятка ослепляет глаза мудрых».

А, что с глупцами?

Глупец и так, без всякой взятки, как написано в Танахе — «в темноте бредет» (Коэлет, гл. 2, ст. 14).

В продолжение темы о справедливом суде в Торе дается указание: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).

Обсудим его.

Сразу же бросается в глаза удвоение слова «справедливость».

Если тебе предстоит тяжба, — разъясняет в своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тщательно выбирай суд, не иди в первый попавшийся.

«Справедливость, справедливость ищи» — наводи справки, выясняй, какой суд заслуживает большего доверия, отличается компетентностью высокого уровня. 

Этого правила следует придерживаться и при назначении судей, — подчеркивает в своем комментарии раби Хаим бен Атар (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века). Нашел человека, хорошо разбирающегося в законах Торы, посвященного в раввины и обладающего честностью и порядочностью — не назначай его сразу судьей, продолжай искать. Продолжай искать — пока не найдешь не просто знающего, но самого знающего, самого авторитетного, самого выдающегося знатока Торы. Ведь не зря же справедливость упомянута дважды.

И еще. Нередко бывает, что человек, уверенный в своей правоте, в борьбе за справедливость начинает использовать не самые справедливые средства.

«Справедливость, справедливость ищи» — добивайся справедливости правильными, полностью совпадающими с указаниями Торы методами, не пересекая «красные линии». Ведь очень легко превратить преследуемого — в преследователя.

Рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) как-то сказал одному поборнику справедливости, когда тот начал беспощадную войну, не стесняясь в выборе средств: 

— Ты же уверен в своей правоте, так и оставайся на этих позициях!

Во времена пророка Эзры (возглавил еврейский народ в период возвращения из Вавилонского изгнания в Эрец Исраэль; под его руководством строился Второй Иерусалимский Храм), по его постановлению, раввинские суды заседали дважды в неделю — по понедельникам и четвергам.

Справедливость на иврите — «цедек». Так же (Цедек) называют самую крупную планету солнечной системы. Ее влияние, как сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), больше всего ощущается в начале понедельника и в конце четверга.

Активность планеты Цедек благоприятна для судопроизводства. Намек на это содержится в Торе: «Цедек, Цедек ищи» — ищи моменты, когда планета Цедек — в стадии своей активности, и именно тогда назначай суд. А поскольку активна она на неделе дважды — в понедельник и четверг — то и упомянута она дважды, чтобы суд устраивали дважды в неделю.

Справедливость, цедек — это мера суда во Вселенной. Искать цедек, значит — соотносить себя и свои поступки с мерой суда. 

— Делай это, «чтобы ты жил», — наставляет нас Тора. — В противном случае, судить тебя придется Всевышнему. И кто знает, как обернется для тебя Его Суд.

В нашей недельной главе читаем: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).

Поиски справедливости, конечно же, весьма полезное занятие. Но возникает вопрос: как это соотносится с возможностью жить? Почему Тора связывает жизнь со стремлением к справедливости?

Наш мир устроен так, что все стремится вернуться в исходное состояние. Согнутое дерево при первой же возможности — распрямляется. Собака или кошка может преодолеть десятки и даже сотни километров, чтобы вернуться в дом своих хозяев.

Сам человек, сотворенный из праха, прикладывает немыслимые усилия к тому, чтобы как можно скорее снова стать прахом. 

Источник человеческой души находится в бесконечном Всевышнем, а сама душа — заключена в материальное тело. Причем, материал, из которого состоит тело — не высшего качества. Поэтому и не удивительно, что все помыслы души — как бы вырваться из опостылевшего плена и вернуться к Творцу. 

Что же делает Всевышний, чтобы удержать строптивицу там, куда Он ее поместил?

Показывает — на собственном примере. Шехина — это Присутствие Творца в нашем материальном мире. И если уж Всевышний может здесь находиться, то душа, являясь лишь Его частью — тем более. 

В Торе об этом так и написано: «И поставлю Обиталище Мое среди вас, и не будет гнушаться вами Моя Душа» (Ваикра, гл. 26, ст. 11).

Когда Шехина обитает в нижнем из миров, душа, хоть и содержится в черном теле — не вправе отворачиваться от этого мира.

Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 7), что судья вершащий справедливый суд — утверждает Шехину в Израиле.

Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Справедливость, справедливость ищи».

Установление справедливости привлекает Шехину. И все то время, когда в нашем мире пребывает Шехина — душа и не подумает о возвращении к своему Источнику, но останется в теле.

Значит, если стремишься к справедливости — будешь жить. Выходит, это стремление обуславливает возможность жить. 

В Торе, как правило, не случайно одного повеление соседствует с другим. Даже если между ними, на первый взгляд, нет ничего общего, благодаря такому соседству — непременно проявляется некая сакральная связь, из чего можно вынести определенный поучительный урок.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 21) подчеркивается, что это правило особенно характерно для книги Дварим.

В нашей главе есть повеление — «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний, дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). И сразу же за ним следует запрет: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев» (там же, ст.21). А после деревьев упомянуты и животные — «Не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок» (Дварим, гл. 17, ст. 1). 

Чем объясняется соседство столь разных повелений и запретов? Удастся ли нам выявить некую общность, некую закономерность, расположившую их по соседству друг с другом?

Внутренняя цельность и внешняя красота — вот то общее, что объединяет все три повеления.

Внутренняя цельность или внешняя красота — что предпочтительней? Если внутренняя цельность и внешняя красота входят в конфликт — на чьей стороне Тора? 

Ответ на эти вопросы сокрыта в словах трех процитированных выше фрагментов, неслучайно следующих один за другим. И наша задача — найти его.

Первый фрагмент говорит о суде.

Какого судью выбрать себе? В щедро напудренном парике и парчовой мантии имеющего внушительный вид, красноречивого, весомо отмеряющего грамотно построенные фразы?

«Справедливость, справедливость ищи», — наставляет Тора. Судья должен быть справедливым и беспристрастным. И — ни слова о внешнем виде и производимом впечатлении.  

А вот — второй фрагмент: «Не сажай себе никаких кумирных деревьев».

Здесь заключено повеление Торы, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — чтобы не сажали деревьев возле мизбеаха (в условном переводе — жертвенник в Храме), якобы для красоты — подумав, будто этим можно выразить особое уважение к мизбеаху. Делать это — запрещено. Ведь сажать красивые деревья у входа в капища — обычай идолопоклонников. И в Торе однозначно выражено отношение к этому обычаю. Как сказано: «Разрушь жертвенник Бааля (имя идола)... и сруби кумирное дерево, которое при нем» (Танах, Шофтим — Книга судей, гл. 6, ст. 25). 

Идолопоклонники всегда на первое место ставили внешние атрибуты и строили диковинные языческие храмы, соборы с архитектурными изысками и «цыганским» золотом куполов. А внутри звучат рафинированные голоса певчих, торжественная музыка Баха и т.п.

Аляповатая внешняя роскошь и спецэффекты, а внутри — гниль и порча.

Для нас же важнее цельность и внутреннее наполнение. Молитва, идущая от сердца — не нуждается в фугах. Самое заурядное строение становится синагогой, Домом Всевышнего, когда там выполняют Его заповеди и умножают Его славу.

Место, где молятся рукотворному мифу, как ты его не украшай, сколько денег в него не вбухивай — не приблизится к Всевышнему и на толщину чесночной шелухи.

И, наконец, третий фрагмент — «не заколи перед Всевышним, быка или ягненка, у которого будет порок».

Огромный красавец-бык, символ мощи — не станет приношением Всевышнему, если у него, скажем, рассечена губа. Малозаметный изъян, на который большинство вообще не обратило бы внимания, делает упитанного быка или сочного ягненка — непригодными для приношения Всевышнему. Потому что Всевышнему не важно буйство плоти. Он охотно примет и худосочного бычка, если тот будет цельным, без порока.

Евреи, не «покупайтесь» на внешнее обличие, — наставляет нас Тора, — оставьте спецэффекты Голливуду. И прекрасную пленницу оставьте. Самое прекрасное, что вы можете сделать — это стараться, прежде всего, оценить цельность и внутреннее наполнение, и только потом — внешнюю форму.

В нашей недельной главе находим еще одно очень важное наставление — «Простым, бесхитростным будь с Всевышним» (Дварим, гл. 18, ст. 13).

Интересно, что во всей Торе (Пятикнижии) это — единственное требование что-то делать по отношению к Всевышнему. Еще одно — находим в Танахе, где есть такая фраза: «И скромно ходи перед Всевышним» (книга пророка Михи, гл. 6, ст. 8). 

Итак, простодушие и скромность — именно эти два качества нужно проявлять не только по отношению к людям, но и к Творцу.

Но что в них такого особенного?

Дело в том, что именно эти черты проще всего эмитировать. И люди часто этим пользуются, выдавая себя за простаков и скромников. Задумав какую-то хитрость, разработав коварный план, решив обобрать половину населения своей страны, аферист — старается придать своему лицу простоватое выражение.

Очень часто гордость, прочно угнездившаяся в сердце человека, закутывается в талит скромности, да так, что с первого взгляда и не распознать гордеца. 

Людям свойственно ошибаться. И только Всевышний, открыто читающий в сердцах людей — сразу видит гордеца и мошенника.

Ты можешь ввести в заблуждение людей, но Всевышнего тебе не обмануть, — наставляет нас Тора. Поэтому, прежде всего, будь бесхитростным и скромным перед Творцом. Ведь только в этом случае, скромность твоя — не поддельная, а простоватость — не напускная. 

Обычно, простота, бесхитростность, цельность, непорочность — все эти качества обозначаются на иврите словом «тамим», Эти черты и скромность — ходят вместе. И путь, по которому они идут, ведет к Творцу. Ведь не случайно сказано: «И скромно ходи перед Всевышним».

Только скромный человек может ходить перед Творцом. О гордеце же Всевышний, как сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), свидетельствует: «Я и он не можем жить вместе!». 

Первым бесхитростным человеком на земле был Ноах. Это о нем в Торе написано: «Hoax мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Всевышним ходил Hoax» (Берешит, гл. 6, ст. 9). 

Скромность и цельность — эти два качества служат пропуском к Творцу. Те, кто ими обладает, оказываются в попутчиках Всевышнего, идут вместе с Ним.

Раби Нафтали из города Ропшиц был самым смышленым, самым смекалистым учеником «Люблинского провидца» (Хозе ми-Люблин).

Как-то учитель попытался застать своего ученика врасплох.

— Знаешь, Нафтали, нигде в Торе не написано, — сказал учитель, — что нужно быть умным и смекалистым. Наоборот, говорится — «простым, бесхитростным будь с Всевышним»!

— Да, знаю, нашелся Нафтали. — Только для того, чтобы понять, что значит быть простым и бесхитростным, нужны ум и смекалка.