В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам.

Наша недельная глава начинается обещанием Всевышнего: «Если законам Моим будете следовать и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди вовремя, в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4).

Но ведь известно, что награда за выполнение заповедей ждет нас в Будущем мире, а в нашем мире — награды за осуществление заповеди нет.

Об этом, в частности, говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39). Так как же обещание дождей в награду за исполнение заповедей соотносится с тем, о чем говорится в Талмуде?

В трактате Авот (гл. 4, мишна 2) содержится дополнительная информация по нашей теме. Написано там: «Наградой за выполнение одной заповеди служит возможность исполнить другую». То есть — выполненная заповедь тянет за собой новую. Такая форма награды возможна в нашем мире. Скрупулезное следование законам, соблюдение и исполнение заповедей выливаются в благодатные дожди. Дожди несут бераху (благословение) в мир. Благосостояние — растет. Значит, появляется возможность помогать беднякам, жертвовать на благотворительность и т.п. Выходит, что награда за заповедь — заповедь, которая притягивает новую заповедь.

Слово «гешем» (дождь) намекает на гашмиют (материальность). Следовательно, обещание дождей — намек и на материальные блага, изобилие.

Причем, Всевышний обещает, что пошлет их человеку, исполняющему заповеди — вовремя, в подходящее время. 

Что это значит?

Вспомним обет нашего праотца Яакова: «Если даст мне Творец хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы надеть...» (Берешит, гл. 28, ст. 20).

Тут, на первый взгляд, есть некая странность. Яаков просит «хлеб, чтобы есть» — как будто бы он, хлеб, может быть предназначен для каких-то иных целей. И — «одежду, чтобы надеть». Для чего же еще одежда человеку нужна?

Бывает, человек в состоянии купить себе самые вкусные, дорогие торты и пирожные. Но у него — диабет, и есть их ему — нельзя.

У человека, к примеру, может быть огромное количество дорогой и нарядной одежды, но она пылится в шкафах, а он вынужден носить лишь больничную пижаму. 

Яаков просил не только хлеб, но и — возможность его есть, не только одежду, но — чтобы можно было ее надевать.

Вот и Всевышний, Он обещает нам не просто изобилие, но изобилие — вовремя, в период, когда мы можем им воспользоваться. Когда ниспосланное благо, действительно пойдет — во благо, а не превратится в бесполезный балласт. Тогда живительный дождь напоит землю и напитает урожай, а не бессмысленно утечет в песок.

В тексте благословения Всевышнего читаем: «И даст земля свой урожай, и дерево полевое принесет плоды» (Ваикра, гл. 26, ст. 4).

За этими, казалось, обычными словами, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — кроется намек на небывалые чудеса. «Полевые» деревья — не то, что фруктовые. Однако Творец обещает, что в будущем и они принесут плоды. 

Но откуда Раши известно, что в Торе подразумевается здесь — чудо? Почему эти слова нельзя понять буквально? Разве фруктовые деревья не могут вырасти в поле?

В Талмуде (трактат Берахот, лист 40) сформулировано правило: произнося благословение перед едой, если человек ошибся и назвал фрукты не плодами дерева, но — плодами земли, он ничего не нарушил, и благословение все-таки будет ему засчитано. Ведь деревья растут на земле, и это означает, что их плоды — тоже плоды земли.

Но если, некто собирается произнести бераху (благословение) на овощи, и назовет их «плодами дерева» — эта ошибка ему уже, как говорится, «не сойдет ему с рук». Овощи не растут на деревьях. Следовательно, бераху придется произносить заново. 

Теперь вернемся к нашему фрагменту.

Фраза — «и даст земля свой урожай» включает в себя и фрукты, поскольку плоды деревьев — тоже урожай. Поэтому добавление — «и дерево полевое принесет плоды», с этой точки зрения, как будто бы — «лишнее», и дополнительную информацию в себе не несет.

Если бы в Торе надо было особо выделить из всего урожая плодовые деревья — с них и должна была начинаться вся фраза. То есть наш фрагмент выглядел бы так: «И дерево полевое принесет плоды, и даст земля свой урожай».

Слова «И дерево полевое принесет плоды» — не включает в себя урожай земли. Значит, вполне логично упомянуть овощи после фруктов.

Однако в Торе, как видим, наш отрывок начинается с «урожая земли». И только потом добавляются еще и «плоды деревьев».

Возникает вопрос: для чего? С какой целью? Какую дополнительную информацию это нам даст? О том, что будет урожай фруктов? Но он уже включен в общий урожай…

Дело как раз именно в том, как объясняет слова Торы Раши, — что плоды принесут не фруктовые деревья. То есть — такие деревья, у которых прежде никогда не было плодов.

В начале нашей недельной главы говорится о том Добре, о той защите, которыми Всевышний окружит свой народ. При условии — что сыны Израиля будут соблюдать законы Торы и заповеди.

Творец также упоминает благодеяния, совершенные Им для нас по выходе из Египта. И это — неспроста. Ведь, мы можем удостоиться их и в будущем.

Среди прочего сказано, что Всевышний «вел нас с высоко поднятой головой» (Ваикра, гл. 26, ст. 13).

На самом деле, с выражением, которое переведено здесь как — «с высоко поднятой головой», далеко не все так просто.

В оригинале текста Торы в этом фрагменте употреблено слово «комемиют».

Это означает, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — «быть не сгорбленным, но идти во весь рост, с поднятой головой».

На этом комментарии, очевидно, и базируется использованный нами перевод.

Но вот, в Мидраше (Ялкут Шимони, гл.672) слово «комемиют» в нашем отрывке разъясняется несколько иначе.

Слово «комемиют», — отмечают в этом Мидраше наши Учителя — дает намек на слово «кома» («рост»). И под выражением «комемиют» подразумевается рост первого человека, Адама.

Но какого роста, собственно, был Адам?

Первоначально, Адам был, как говорится в Торе — «от края мира и до края». И только Ган Эден (в условном переводе — «Райский сад») мог вместить его.

Когда первый человек не выдержал испытание и ел запретный плод с Дерева Познания — он был приговорен к изгнанию из Ган Эдена. 

И сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 12), что прежде чем отправить Адама в земной мир — Всевышний уменьшил его. Ведь иначе мир бы не смог его вместить.

Но какое отношение сведения об изменениях, которые претерпевал рост Адама, имеют к нашему фрагменту?

Чтобы это понять, нужно заглянуть в предшествующую ему фразу. В ней мы читаем: «И ходить буду в среде вашей» (Ваикра, гл. 26, ст. 12).

Это обещание Всевышнего на будущее.

Как же это комментирует Раши?

Всевышний обещает, — пишет он, — что будет гулять с нами по Эденскому саду.

Похоже, для этих прогулок нам будет возвращен изначальный рост первого человека, Адама.

Одно из предостережений Всевышнего заключается в том, что за несоблюдение заповедей Торы и за идолопоклонство — сынам Израиля грозит изгнание из родных мест и разрушение этих мест. И в Торе об этом читаем: «А вас рассею меж народов, и обнажу вам вослед меч, и будет ваша земля в запустении, а ваши города будут руинами» (Ваикра, гл. 36, ст. 33).

Изгнание — это тяжелейшее наказание, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — особенно, если оно сопровождается рассеянием среди других народов. Ведь если жителей страны изгоняют в какое-то одно место — они видят друг друга и утешаются хотя бы этим.

Однако сыновьям Израиля уготована иная участь — они разбросаны, как сквозь решето. Когда человек веет, к примеру, ячмень, ни одно зерно не падает вместе с другим.

Слово «вэhарикоти» (и обнажу) можно перевести и как — «опорожню».

Раши объясняет, что Всевышний опорожнит ножны, обнажив меч, который не скоро возвратится в них. Это подобно тому, как человек выливает воду из сосуда. Вернется ли она обратно в этот сосуд?

Далее говорится о «запустении земли» и о «городах в руинах».

Города не только будут опустошены и разрушены. Они будут восприниматься вами как руины, — пишет Раши в своем комментарии на этот фрагмент, основанном на Мидраше Торат коаним.

Когда человек покидает свой дом или свой виноградник или свой город, надеясь вернуться туда — ему кажется, что его виноградник или его дом остались такими же, как прежде.

Минули тысячелетия, мы живем в Израиле в наших чистых, аккуратных городах, а некоторые, и я в их числе — в самом Иерусалиме. Мои дети родились здесь. Но все мы не прекращаем просить в молитвах вернуть нас... отстроить... восстановить... В конце Пасхального Седера, сидя за пасхальным столом, мы дружно поем о том, что в следующем году непременно соберемся вновь, но уже — в «отстроенном» Иерусалиме.

Но что означает — «в отстроенном»? Иерусалим — стоит, себе, да еще и растет. В нем постоянно строят новые здания. И мы живем в нем. Чего же нам не хватает?

А не хватает нам — Присутствия Всевышнего. Пока рядом с нашими домами не будет стоять Его Дом — мы не чувствуем, что вернулись.

И тут мы подошли к самому главному.

Обратите внимание, что наш фрагмент в оригинале начинается словами «вээтхем эзаре», которые мы перевели — «а вас рассею». Но более точный перевод — «и с вами рассеюсь». 

Нечто подобное мы встречаем в недельной главе Ницавим, где есть такая фраза: «И возвратит Всевышний пленников твоих» (Дварим, гл. 30, ст. 3). И это — тоже не совсем точный перевод. Следует перевести, как пишут Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 29) — «И возвратится Всевышний вместе с пленниками».

Теперь вернемся к нашей недельной главе.

Прямо перед фрагментом, с которого мы начали это обсуждение, есть такие слова: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней» (Ваикра, гл. 36, ст. 32).

Что же удивит враги? Опустошенность земли — естественный результат военных действий.

Дело в том, что земля будет оставаться такой — не один год и не одно столетие. А это уже — действительно странно, непонятно и удивительно.

Впрочем, ничего странного в этом на самом-то деле нет. Ведь эту землю вместе с нами тогда покинул и Творец. И не было берахи (благословения) пришельцам, попытавшимся поселиться здесь. 

В нашей недельной главе читаем: «И вспомню Мой завет с Яаковом» (Ваикра, гл. 26, ст. 42).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии обращает внимание на интересную особенность этого обещания Всевышнего. Он пишет, что «в Торе в пяти местах дано полное (с буквой вав) написание имени Яаков, и в пяти — неполное (без буквы вав) написание имени Элияhу.

О чем это свидетельствует?

О том, что Яаков взял из имени Элияhу букву «вав» — в залог того, что Элияhу придет и возвестит об избавлении сынов Израиля. 

Этот короткий комментарий рождает три коротких вопроса: почему Элияhу, почему в пяти местах и почему буква «вав»?

Попытаемся ответить на них.

Во фразе, предшествующей нашему фрагменту, о тешуве, раскаянии и искуплении говорится: «Тогда покорится их сердце необузданное, и тогда искупят они свою вину» (Ваикра, гл. 26, ст. 41).

Первые буквы слов этого отрывка на иврите, кстати сказать, образуют имя «Элияhу».

А теперь заглянем в Танах. В книге пророка Малахи (гл. 3, ст. 23-24) я нашел, в частности фразу: «Вот Я посылаю к вам Элияhу hа-нави (пророка)... И возвратит он сердце отцов к сыновьям, и сердце сыновей к отцам их».

То есть именно Элияhу приведет народ Израиля к тешуве, а та, в свою очередь — к геуле (полному освобождению), возвестить о которой и должен пророк Элияhу.

Выходит геула зависит от нашей тешувы и от Элияhу hа-нави. И это — ответ на первый вопрос.

Чтобы ответить на второй — нам предстоит открыть книгу Бемидбар, недельную главу Беhаалотха и внимательно прочесть фрагмент, котором написано: «И передал Я левитов Аарону и его сынам из среды сынов Израиля, чтобы совершать служение сынов Израиля при Шатре Собрания и искупить сынов Израиля. И не будет у сынов Израиля пагубы от приближения сынов Израиля к Святыне» (гл. 8, ст. 19).   

Обратили внимание, что выражение «сыны Израиля» повторяется здесь пять раз? А ведь в четырех из пяти — можно было использовать личное местоимение. 

Раши, взяв за основу Мидраш Раба, разъясняет, что Всевышний так выразил нам свою любовь. Ведь, когда любишь — не устаешь  повторять имя любимого. И как песня, как чарующая мелодия, оно вновь и вновь срывается с любящих уст. Сыны Израиля так дороги Творцу, что Он в одном коротком фрагменте повторил их имя пять раз. В этом пятикратном повторении заключен и намек на Его признательность сынам Израиля — за то, что они приняли Тору и постоянно изучают ее (число «пять» соответствует Пятикнижию).

Пророк Элияhу, как известно — ревнитель Славы Творца. Яаков опасался, вдруг он сочтет поколение недостойным и не возвестит о геуле. Поэтому Яаков в пяти местах взял из его имени в залог букву «вав». Чтобы Элияhу помнил о пятикратном символе любви Всевышнего к сынам Израиля и об их самоотверженном изучении Торы.

Таков ответ на второй вопрос.

Ну, а на третий — можно ответить, что буква «вав», имея гематрию (числовое значение), равную шести — символизирует Устную Тору (ее шесть разделов), без изучения которой наш народ не мыслит свое существование.