Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ЭКЕВ»

Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим».

Следствием (вследствие) на иврите — экев.

Обсуждение главы Экев

1. Служить Всевышнему — как в последний раз

Предыдущая недельная глава (Ваэтханан) завершается словами: «И соблюдай заповедь и законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11).

А вот начало нашей недельной главы: «И будет: за то, что будете слушать (соблюдать)...» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Очевидно, что между этими фрагментами есть связь. И наша задача — выявить ее.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 153) дается прекрасное наставление.

Обсуждается ситуация, когда человек нарушил заповедь. Хотя бы один раз споткнувшись, бывает непросто вновь нащупать верный путь. Как в таких случаях нормализовать взаимоотношения с Творцом?

Ответ Учителей — хотя бы за день до ухода в иной мир полностью раскаяться в содеянном и сделать тешуву (вернуться на пути, указанные Творцом). 

— За день до смерти, говорите?! — радостно воскликнет только что оступившийся, — значит, у меня еще полно времени.

Но ведь никто не знает, когда он умрет. А, что — если это случиться уже завтра? Сегодня ты еще здесь, а завтра — уже в могиле? Следовательно, тешуву необходимо совершить именно сегодня.

Аналогичный подход должен быть и к исполнению заповедей.

Говорится в Мидраше Танхума, что, выполняя заповедь — нужно воспринимать ее, как нечто новое, никогда до сих пор тобой не исполненное — как будто бы ты ее выполняешь эту заповедь впервые. Только так можно достичь в ее осуществлении должного уровня. 

Но почему, собственно, ради заповеди нужно из кожи вон лезть? К чему все эти старания? Зачем быть педантом? Исполнил заповедь спустя рукава, может, и не совсем правильно, ну, где-то ошибся. Такое в жизни бывает... Завтра снова ее исполню и послезавтра, и еще много раз... 

Но, ведь «завтра» для тебя может и не наступить. Поэтому старайся, всегда (сегодня, сейчас) выполнять заповеди, как следует.

В числе правил чтения молитвы Шма Исраэль («Слушай Израиль»), сформулированных в Талмуде (трактат Берахот, лист 33) есть и такое: того, кто повторяет слово «шма» два раза — заставляют умолкнуть. Потом что молитву Шма нужно читать на грани самопожертвования, самоотречения (на иврите это называется — месирут нефеш). Ведь там есть такие слова: «И возлюби Всевышнего всем сердцем, всей душой и всем достоянием твоим». То есть — будь готов отдать ради Творца и сердце, и душу, и свое имущество. И невозможно совершить самопожертвование дважды. Поэтому тот, кто, произнося Шма — знает, что сейчас он произнесет это слово еще раз — заповедь не выполнил. И его заставляют умолкнуть.

Теперь мы понимаем, что во фразу, завершающую главу Ваэтханан — «И соблюдай заповедь, законы и правопорядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их», слово «сегодня» попало не случайно. Каждую заповедь, которую собираешься исполнить — исполняй так, как будто бы у тебя есть только «сегодня». Как будто бы завтра может не наступить. А начало главы Экев развивает эту мысль: «И будет…».

Ваше будущее зависит от того, насколько «будете слушать (соблюдать)». Соблюдать — сегодня», не рассчитывая на то, что наступит завтра. Как будто бы есть только сейчас.

И тогда вас впустят в завтра.

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

2. Награда — возможность исполнить

Наша недельная глава начинается словами: «И будет: за то, что будете слушать законы эти и соблюдать и исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Слова мы прочли, теперь постараемся понять их смысл. 

Итак, если ты настраиваешься на то, чтобы внимать заповедям Творца, если вкладываешь душу в изучение — соблюдение и исполнение их, будет тебе наградой. Награда за прилежание в учебе — возможность реализовать полученные знания на практике, возможность исполнить.

Но это еще не все.

В будущем Всевышний повторит всю Тору сынам Израиля — с тем, чтобы они несли ее Свет и знания народам мира. Как сказано об этом в Танахе: «Внемлите Мне, народ Мой, и племя Мое, слушайте! Ибо Тора от Меня выйдет и распространится по миру» (книга пророка Йешаягу, гл. 51, ст. 4).

Это пророчество тесно переплетается с началом нашей главы — «за то, что будете слушать».

Слово «экев», вынесенное в название нашей главы, мы перевели как — «за то, что». Однако у него есть и другое значение — «конец», «последний рубеж». Выходит, и в начале недельной главы Экев, так же, как в пророчестве Йешаягу, говорится о том, что в конце времен мы снова услышим Тору из уст Творца.

Известно, что основа служения Всевышнему — трепет перед Ним. Качество, которое принято называть богобоязненностью (на иврите — йират Шамаим, йират hа-Шем). Об этом сказано в продолжении нашей недельной главы, в словах: «И ныне, Израиль, что Всевышний требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12).

Только богобоязненный человек может радоваться по-настоящему. Иначе, это будет — шутовство, клоунада, пустое кривлянье, насмешничество. А там, где истинная радость — туда нисходит Шехина (Присутствие Всевышнего, явление, когда Он открывается в нашем материальном мире). И если есть Шехина — слышна Тора. Слышна — напрямую, непосредственно от Всевышнего.

Последняя фраза предыдущей недельной главы (Ваэтханан) — «И соблюдай заповедь, и законы и правопорядки, которые Я заповедую тебе: сегодня исполнять их» (Дварим, гл. 7, ст. 11) — намекает на меру суда Всевышнего и на трепет перед Ним.

Наша же недельная глава начинается словом «вэ-hая» («и будет»).

Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) разъясняют, что в Торе с этого слова начинаются описания только радостных событий. Если в Торе встречается выражение «вэ-hая» — жди радость.

Слово «экев», как уже сказано, может использоваться и в значении — «конечный рубеж». И все это вместе открывает нам понимание, что народ Израиля, достигнув совершенства, служа Творцу в трепете и почтении — в конечном итоге придет к радости. И истинной радостью будет для народа Израиля — «слушать законы» непосредственно из уст Творца. 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

3. Десятина от плодов земли, десятина от «плодов чрева твоего»

В нашей недельной главе говорится о любви Всевышнего к сынам Израиля и о благословениях, которые Он ниспосылает ему. И здесь мы читаем: И Он будет любить тебя и благословит тебя, и умножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей» (Дварим, гл. 7, ст. 13).

В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 848) Учителя обращают наше внимание на то, что плоды земли и потомство (плоды чрева) неслучайно объединены в Торе в одну фразу. Очевидно, здесь работает некий общий принцип. Нужно только его отыскать.

Впрочем, Учителя уже сделали это за нас. Подобно тому, — пишут они, — как от плодов земли следует отделить маасер (десятину), так же и плоды чрева (потомство), нуждаются в отделении десятины. Речь — об обрезании. Да, обрезание крайней плоти у мальчиков, по мнению Учителей, в какой-то мере подобно — маасеру.

Это разъяснение в Мидраше вызывает вопрос. Заповедь обрезания присутствует в Торе. Она дана там — напрямую, в виде ясного указания, которое входит в число повелительных заповедей. Так для чего Учителям понадобился еще и этот намек на нее? Для чего они провели эту параллель между плодами земли и потомством?

Чтобы ответить на этот вопрос нам нужно заглянуть в другой Мидраш — в Мидраш Танхума (к недельной главе Тецаве, раздел 1). Там, в частности, исследуется вопрос, в каком возрасте следует делать обрезание младенцу. И дается ответ — на восьмой день, потому что Авраам обрезал Ицхака именно на восьмой день.

Час от часу не легче! Ведь в недельной главе Лех Леха написано прямо, без обиняков: «В восьмидневном возрасте обрезан должен быть у вас всякий ребенок мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 12). Зачем же Учителя выясняют дату обрезания младенца, сообразуясь с обрезанием Ицхака?

Дело в том, что «проворные, — как написано в Талмуде (трактат Песахим, лист 4), — стараются исполнить заповедь как можно раньше».

Вполне возможно, что найдутся горячие головы, которые решат, что в соответствии с этим правилом, можно обрезать ребенка, еще до того, как тому исполнится восемь дней от роду. Поэтому Учителя приводят в пример Авраама, который, как известно, был необычайно «проворен» во всем, что касалось заповедей и добрых дел. Тем не менее, своего сына Ицхака он обрезал именно на восьмой день, не раньше. И это должно всем нам послужить уроком.

Теперь постараемся понять, чему учит сопоставление обрезания с отделением маасера.

В недельной главе Ки Таво, там где говорится об отделении десятины, есть такие слова: «Не преступал я заповедей Твоих» (Дварим, гл. 26, ст. 13).

Учителя в Мишне (Маасер Шени, гл. 5, мишна 11) так комментируют этот фрагмент: «не преступал я заповедей Твоих» означает — не отделял в качестве маасера плоды нового урожая, вместо плодов старого урожая, а плоды старого урожая, вместо нового.

Исходя из этого, мы можем понять смысл сказанного в Мидраше Ялкут Шимони. Говорится в нем, что отделение десятины от плодов земли требует определенного порядка — нельзя исполнить заповедь о маасере, отделив плоды нового урожая, вместо плодов старого. Так же и — при обрезании (которое Учителя назвали маасером «плодов чрева) следует строго придерживаться установленного порядка, и не делать обрезание раньше восьмого дня.

на основе комментария рава Элиягу из Измира

(автор книги «Шевет Мусар», Турция, 1659-1729 гг.)

4. Всевышний наказывает провинившегося, как отец — сына

 

В нашей недельной главе есть интересное наставление. Написано в ней: «И знай в сердце твоем, что, как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя» (Дварим, гл. 8, ст. 5). 

Поскольку здесь упомянуты отношения отца и сына, имеет смысл обратиться к фрагменту из недельной главы Ки Теце, в котором говорится о буйном и непокорном сыне.

Там, среди прочего, сказано: «И накажут его» (Дварим, гл. 21, ст. 18).

Беспутного и строптивого отпрыска, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в присутствии трех судей предупреждают и подвергают телесному наказанию, которое должно оказать отрезвляющее воздействие на молодой, крепнущий организм. Если же строптивец продолжит упорствовать в своем стремлении к злу — дело может дойти и до смертной казни.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 88) Учителя, обсуждая тему нечестивого сына, приходят к выводу, что в том случае, если его родители все же решают над ним сжалиться и простить — они вольны это сделать. Тора не может отменить родительское прощение.

Родители вправе спасти своего непутевого «недоросля», — уточняет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — только от смертной казни, но не от вразумляющего физического воздействия.

Всевышний, наказывая провинившегося, на самом деле, проявляет милость к нему. Ведь Он не оставляет его, не бросает, не дает ему безвозвратно пропасть, утонув в прегрешениях. Как сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Наказать — наказал меня Творец, но смерти не предал» (гл. 118, ст. 18).

О том же идет речь и в нашем отрывке — «Как вразумляет человек сына своего, так и Всевышний вразумляет тебя».

Всевышний вразумляет человека, ступившего на скользкую дорожку прегрешений, наставляет его. И если наставления не возымели действия — Творец может повторить курс. И не один раз. Но раз за разом — усиливая воспитательное воздействие, чтобы не прибегать все же к высшей мере — смертному приговору.

В этом Он подобен отцу, который прощает своего строптивого сына, не придавая его смерти, но от испытаний и физического наказания — не освобождает. 

на основе комментария рава Йегошуа Геллера

(один из основателей течения Мусар; Литва, 1814-1880 гг.)

 

 

5. Почему так тяжела смерть Аарона?

 

В нашей недельной главе говорится о трагическом событии в истории нашего народа — о смерти праведного Аарона. И мы читаем: «Там умер Аарон, и был погребен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6). 

Незадолго до этой фразы о смерти Аарона, в Торе упоминается о том, как были разбиты Скрижали (на иврите — лухот).

Сопоставляя два этих события, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) приходит к выводу, что смерть праведников — такое же горе, как и разбитие Скрижалей.

Возникает вопрос: почему именно смерть Аарона послужила источником для этого правила?

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 72) говорится, что все 40 лет переходов евреев по пустыне в ней не дул северный ветер (и не пекло солнце в полную силу).

Почему же в пустыне не было северного ветра?

На этот счет существуют два предположения.

Первое — в том, что это было наказанием за сотворение золотого тельца.

Второе — что Всевышний как бы отключил северный ветер, чтобы он не разогнал Облака Славы (на иврите — ананей hа-кавод), защищавшие сынов Израиля от беспощадного зноя. 

Впрочем, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) ставят под сомнение первое предположение. Ведь после установки Мишкана (Переносного Храма в пустыне), на сынов Израиля снизошла Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире). А из этого можно заключить, что прегрешение, связанное с золотым тельцом — прощено.

Следовательно, северный ветер не дул все это время, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Но не все здесь так просто.

Раши в своем комментарии на наш отрывок пишет, что в момент, когда умер Аарон, Облака Славы оставили евреев.

Этот комментарий поможет нам все объяснить. 

Евреи чувствовали свою вину за разбитые Скрижали. Ведь Моше их разбил из-за золотого тельца. Отсутствие северного ветра служило постоянным напоминанием об их провинности.

Но вот начались службы в Мишкане. Туда спустилась Шехина. Создание золотого тельца, казалось бы — прощено. А то, что северный ветер все равно — не появился, — утешали себя евреи, — так это, чтобы не разогнать ананей hа-кавод.

Когда Аарон умер, Облака Славы покинули их. И значит, не осталось причин сдерживать северный ветер. Тогда сыны Израиля поняли, что разбитые Скрижали так и остались на их совести.

Смерть праведного Аарона напомнила об их вине. Поэтому и сказано: смерть праведников тяжела, подобно разбитию лухот.

на основе комментария рава Ашера Лемела hа-Леви

(глава раввинского суда города Айзенштата, Германия, 18-й век)

Автор текста Мордехай Вейц