Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ЭМОР»

 

Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21

 

Почему глава так называется?

По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

 

Обсуждение главы Эмор

 

1. Омер, Йовель и амнистированный жених

 

Одна из заповедей, упомянутых в нашей недельной главе — заповедь счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот). И в этом отрывке читаем: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на уточнение в тексте Торы — «полными должны они быть». И объясняет, здесь содержится указание, что отсчет начинают не утром, но — с вечера. В противном случае, как говорится в Мидраше Сифра — недели не будут полными.

Рамбан (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) добавляет, что заповедь счета Омера лежит на каждом еврейском мужчине, в отдельности. Поэтому каждый должен, как и сказано в Торе — «отсчитать себе». Этот отсчет производится вслух, согласно закону, полученному нашими наставниками в Устной традиции. Эта традиция закреплена в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 489, п. 1), где записано: «В ночь второго дня праздника, после вечерней молитвы, начинают считать омер. И каждому заповедано считать самому. Следует считать стоя и перед этим произнести благословение. Считать нужно и дни и недели». 

В Мишне Бруре (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах) говорится, что разрешено считать на любом языке, которым владеет человек. В этой заповеди решающий фактор — понимание произносимого текста. Если же человек, не понимая произносит слова счета Омера, пусть даже на языке пророков и Торы — заповедь не считается им выполненной.

Число дней от начала вознесения Омера до праздника Шавуот соответствует числу лет от Субботнего года (года шмиты; об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Седьмой год для людей или земли?», № 1956) до Йовеля (каждый пятидесятый год). Два эти подсчета (дней Омера и лет Йовеля) — схожи. Об Омере сказано: «Отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, гл. 23, ст. 16).

 Эта фраза подразумевает, что следует отсчитать семь недель, сорок девять дней, и освятить пятидесятый, точно так же, как и при подсчете лет до Йовеля.

Дни счета Омера выпадают на время сбора урожая зерновых. И если бы в Торе не было бы указания о счете Омера — каждый был бы погружен в работу на своем земельном наделе, совершенно забыв о предстоящем празднике (Шавуоте) и подготовке к нему. Это — подобно описанному в притче.

 Один человек отбывал бессрочное наказание в тюрьме. Но вдруг ему так стало горько, что он взмолился о пощаде и прощении. И царь пообещал освободить его к указанному сроку. И не только освободить, но — еще и дочку свою за него выдать.

И вот, этот заключенный, весь в волнении, с придыханием считает дни до освобождения и своей свадьбы.

Точно так же поступили и сыны Израиля, выходя из Египта, когда Всевышний пообещал сделать их свободными и, вдобавок — даровать Свою Тору. Как сказано: «Будете служить Всевышнему на этой самой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12). 

Подготовка к свадьбе (дарованию Торы) — это, конечно, замечательно. Но кто позаботится об урожае? 

В Суккот было принято совершать возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). Чтобы Всевышний благословил год дождями. Ну, а после Песаха заповедано приносить Омер, с надеждой на благословение урожая.

 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

 

 

2. Когда дни целы

 

В нашей недельной главе о заповеди счета Омера (отсчет 49-ти дней между праздниками Песах и Шавуот) говорится: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения, семь недель, полными должны они быть» (Ваикра, гл. 23, ст. 15). 

В Торе подчеркивается, что семь недель Омера должны быть полными (в тексте оригинала — темимот). Или — цельными (так тоже можно перевести слово «темимот»).

Но почему подчеркнут именно этот аспект? Неужели есть опасение, что мы можем допустить небрежность в подсчете?

Попытаемся найти ответ на наш вопрос в Мидраше. В Мидраш Раба на книгу Ваикра (гл. 28) сказано, что дни Омера — полные, цельные тогда, когда сыны Израиля выполняют Волю Творца.  

Было бы преувеличением сказать, что этот Мидраш так уж сильно помог нам продвинуться в исследовании нашей темы. Скорее, вопросы только добавились. Каким образом соблюдение заповедей может повлиять на полноту и цельность дней Омера?

В книге Зогар предлагается взглянуть на проблему под иным углом зрения. Дни Омера, — написано в ней, — подобны женщине в состоянии нида (состояние духовной нечистоты, связанной с месячными). 

В чем же тут сходство?

Нида отсчитывает семь «чистых» дней, а мы, подобно ей — отсчитываем семь недель Омера.

Что же все-таки означает — «подобно ей»? В чем состоит это подобие (если оно вообще существует)?

Семь дней, которые отсчитывает нида перед тек, как окунуться в микву (особый бассейн для очищения от духовной нечистоты), еще называют днями очищения. То же самое можно сказать и о днях Омера. Эти дни даны не только и не столько для упражнений в устном счете, но — для духовного роста, для исправления и улучшения своих качеств. 

День, в который человек совершил проступок — не засчитывается ему. Поэтому семь недель Омера должны быть чистыми от прегрешений. Ведь только тогда они будут цельными и полными.

Теперь, наконец, «пазл» сложился, и все встало на свои места. Мы начинаем понимать идею, заложенную в словах Торы и развитую в Мидраше.

В Торе дается нам повеление — «Полными должны они (недели Омера) быть». И это достижимо, — объясняется в Мидраше, — когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, когда они чисты от прегрешений.

Соблюдение заповедей Всевышнего — непременное условие цельности и полноты дней Омера.

 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

 

 

3. Трубление в шофар тогда и сейчас

 

В нашей недельной главе упоминается праздник Рош hа-Шана (начало, «голова» года).

Вот, что о нем сказано в Торе: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар... Никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 23, ст. 24-25).

Итак, в Торе праздник Рош hа-Шана назван — «днем покоя» и «напоминанием о трублении в шофар».

Напомню, что в недельной главе Пинхас о Рош hа-Шана мы читаем: «И в седьмом месяце, в первый день... день трубления будет у вас. И совершите всесожжение (приношение в Храме, символизирующее тотальную связь с Творцом)» (Бамидбар, гл. 29, ст. 1-2).  

Так что же все-таки ожидает нас в Рош hа-Шана — трубление в шофар или лишь напоминание о нем?

Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) объясняют, что в шофар трубят только в тех случаях, если первый день Рош hа-Шана не совпадает с субботой. В шаббат же трубить в шофар — запрещено. Поэтому, если праздник Рош hа-Шана — в субботу, о трублении упоминают в молитвах, читают молитвы, соответствующие разным видам трублений. Но в шофар — не трубят. Тогда Рош hа-Шана (в шаббат) — «день напоминания о трублении».

Это различие между субботой и другими днями для Рош hа-Шана возникло только после разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Когда существовал Храм — в нем трубили в шофар, даже когда Рош hа-Шана выпадал на субботу. 

Очевидно, что в отрывке из недельной главы Пинхас говорится о Рош hа-Шана во времена Мишкана (Переносного Храма в пустыне) или Бейт hа-Микдаша. Поэтому там и сказано: «День трублений будет у вас, и совершайте всесожжение».

В Храме приношения совершались во все дни, в том числе — и в шаббат, а в шаббат Рош hа-Шана — еще и трубили в шофар.

В нашей же недельной главе явно говорится о Рош hа-Шана во времена, когда Бейт hа-Микдаш был уже разрушен. Поэтому и сказано: «…напоминание о трублении в шофар» и — «никакой работы не делайте». 

Следует добавить, что даже когда существовал Храм, в Рош hа-Шана, что выпадал на шаббат, в шофар трубили только в самом Бейт hа-Микдаше. Трубить за его пределами в праздничную субботу было запрещено постановлением мудрецов.

 

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

 

4. Напоминание — только для средних

 

В нашей главе говорится о трублении в шофар в Рош hа-Шана. Точнее — даже не о самом трублении, но — о напоминании о нем. Как сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас день покоя, напоминание о трублении в шофар» (Ваикра, гл. 23, ст. 24).

Изучая этот текст, Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) обращает внимание на слово «напоминание» (в тексте оригинала — зихрон). Во всем Танахе это слово встречается еще два раза. Причем, в обоих случаях — в книге Коэлет. Написано в ней: «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» (гл. 1, ст. 11) и — «Нет воспоминания (зихрон) о мудром вместе с глупцом» (гл. 2, ст. 16).

Между этими тремя (включая наш) фрагментами, в которых употреблено слово «зихрон», — пишет Бааль hа-Турим, — можно проследить определенную связь. Они соответствуют трем книгам, которые Всевышний открывает в Рош. Книги эти упомянуты в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16).

Праведные немедленно записываются на Небесах в «Книгу Жизни», злодеи — в «Книгу Смерти», а «средние» — ждут окончательного приговора до Йом Кипура.

В словах «нет воспоминания о прежних» — намек на злодеев, в отношении которых в Рош hа-Шана вынесен окончательный приговор. Всевышний о них больше не вспомнит — они умрут.

В словах «нет воспоминания о мудром вместе с глупцом» говорится, что праведников ожидает совсем иной приговор — им дарована жизнь, и тоже — окончательно. Поэтому им и не требуется «воспоминание».

«Напоминание» же из нашего фрагмента — намек на «средних» (не праведников, но и не злодеев), которые вплоть до Йом Кипура находятся в «подвешенном состоянии». И в Йом Кипур Всевышний снова рассматривает их дела. Таким образом, можно сказать, что в отношении средних установлено — «напоминание».

Еще можно добавить, что в Торе, там, где говорится в нашей главе о «зихрон труа» (напоминании о трублении), имеется в виду, что трубление в шофар призвано напомнить об акедат Ицхак. То есть — о том, как Авраам, по велению Творца, связал и возложил на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») своего единственного сына Ицхака, а затем Всевышним сам спас его.

Всевышний, как известно, заменил приношение Ицхака — приношением ягненка. В память об этом, кстати сказать, шофар изготавливают из бараньего рога.

Но, если слово «зихрон» в нашей недельной главе означает — «напоминание» об акедат Ицхак, то, что в данном контексте означает выражение «зихронот» (множественное число от слова «зихрон») в книге Коэлет? 

Высказывание «Нет воспоминания (зихрон) о прежних поколениях» содержит в себе вопрос: для чего в Рош hа-Шана напоминать об акедат Ицхак? Ведь евреи уже наверняка исчерпали заслуги предков. Тогда второй «зихрон» поможет ответить на вопрос, заданный при помощи первого. В словах «Нет воспоминания (зихрон) о мудром, вместе с глупцом» — речь идет и о том, что заслуги предков у злодеев действительно кончились. Но — не у праведников. И, поскольку «нет воспоминания о мудром, вместе с глупцом» — для праведников заслуги предков продолжают действовать.

 

на основе комментариев Баль hа-Турим

(раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.)

и рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

 

 

Автор текста Мордехай Вейц