В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....».

Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.

Вот первые слова нашей недельной главы: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).

А это — окончание предыдущей недельной главы (Ки Таво): «Чтобы Вы имели успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8).

Употребленное в заключительном фрагменте недельной главы Ки Таво слово «таскилу», которое в данном контексте обычно переводят — «чтобы иметь успех», «чтобы преуспеть», можно перевести иначе: «вдумывайтесь», «прикладывайте мозги».

И если мы воспользуемся именно таким переводом, то сможем выявить изящную связь между окончанием прошлой главы и началом нынешней. Возникший перед нами ажурный мостик — намного приятнее, согласитесь, наспех переброшенного полена.

Итак, если будете вдумываться во все, что делаете, если прежде, чем что-нибудь совершить или сказать, обмозгуете возможные последствия своего высказывания или действия, вы, скорее всего — не допустите промаха. Велики будут шансы, что все ваши слова и поступки будут — верными. Тогда и намека не будет на нарушение. А в итоге — удостоитесь Шехины (Присутствия Всевышнего).

Не бойтесь чаще включать мозги, не стесняйтесь ими пользоваться. Для этого не нужно быть профессором. Голова на плечах есть и у дровосека, и у водовоза и т.д. Главное — не забывать пускать ее, свою голову в ход, и, конечно же — по назначению. Тогда — сумеете выстоять в трудных ситуациях. И останетесь стоять — когда откроется Всевышний.

Вы будете стоять, когда другие упадут, будут тонуть, гореть или просто — исчезнут.

Но почему же многие переводчики и комментаторы слово «таскилу» все же связывают с успехом?

Потому что успех не должен вскружить голову. Достичь всего, что задумано, подняться туда, где дух захватывает, но при этом — твердо стоять на ногах. Это и есть — настоящий успех. 

Кто-то мне, вероятно, возразит и скажет, что мозги можно прикладывать по-разному. Точнее, цели у разных людей могут быть — разными. Давайте не забывать, что разум — инструмент, который можно использовать и во благо и во зло.

Компьютерные хакеры, мошенники всех мастей делают свое черное дело, активно используя собственные мозги (или их отсутствие у оппонентов-клиентов).

Чувствуете, как прекрасный мостик, которым мы любовались, идя от одной главы к другой, вдруг закачался под нами?

Ну, ничего, сейчас мы его укрепим. В этом нам поможет первое слово нашей главы, слово «атем» (в переводе с иврита — «вы»). Из его букв можно составить другое слово — «эмет», что в переводе означает — «истина».

Напряги мозги в поисках Истины. Задействуй разум, стремясь к ней. Пользуйся головой не для того, чтобы кого-то объегорить и обобрать, не для жульничества. Тогда ты будешь стоять перед Всевышним, и оправдаешь перед Ним свое существование. А иначе — исчезнешь.

В нашей недельной главе находим довольно серьезное предупреждение тому, кто считает, что вправе пренебрегать заповедями, и ему за это ничего не будет.

Нет, будет, — возражает Тора. И в связи с этим читаем: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: Мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19).

И это — не единственный раз, когда в Торе находим предупреждения о проклятиях.

В Талмуде (трактат Мегила, лист 31) сказано, что в Торе — дважды встречаются такие предупреждения: в книге Ваикра — когда народ предупреждает об этом сам Всевышний, и в книге Дварим — здесь о проклятиях предупреждает Моше Рабейну.

Очевидно, что речь идет о предупреждениях о проклятиях, связанных с разными типами нарушений. Попытаемся понять, в чем разница между ними.

В книге Ваикра предупреждение дается людям, которые выбрали в жизни неправильную дорогу, людям с искаженным мировоззрением. Учителя называют это — «злым устремлением сердец».

Кто конкретно имеется в виду?

Те, кому изучение Торы — не в радость, для кого изучение Торы — ярмо, тяжкое бремя, ограничивающее личную свободу.

В Талмуде (трактат Бава Меция, лист 85) Учителя задаются вопросом: почему пропала страна?

И отвечают: потому что люди оставили Тору. 

Но что в данном контексте может означать — «оставили»? Вообще, забыли о ней? 

Нет, не забыли. Просто Тора в их глазах не заслуживала благословения, и все, что они должны были усвоить из нее и применять на практике, не вызывало у них положительные эмоции.

А в Торе написано: «И если Мои законы станут вам отвратительны, если установления Мои будут вам противны до глубины души...» (Ваикра, гл. 26, ст. 15).

Вот за что приходят проклятия, приведенные в книге Ваикра.

Теперь нам понятно, почему об этом предупреждал сам Всевышний. Ведь только Творец может знать, что происходит в сердце человека (и речь, как вы поняли — не о кардиограмме), что творится у него в душе. 

В книге Дварим говорится о проклятиях, которые могут пасть на человека за нарушение заповедей и за их невыполнение. Об этих проклятиях предупреждает Моше, потому что человек в состоянии выявить и констатировать нарушение заповеди. Как сказано: «Сокрытое (то, что спрятано глубоко внутри) — Всевышнему. Открытое (нарушения, которые можно увидеть) — нам и сынам нашим навечно» (Дварим, гл. 29, ст. 28).

Кто-то может решить: ну, хорошо, нарушения мои и прегрешения — могут заметить. Но что у меня в сердце — об этом не знает никто.

И вот, живет такой человек — злодей злодеем. Внешне как будто бы ничего не нарушает. И его уважают соседи и приятели. В основном — такие же, как он сам.

И это о нем написано в нашей главе — «как услышит он слова этого проклятия...», и сочтет, что именно оно — главное. А то, что сказано в книге Ваикра — не важно. «И благословится в сердце своем, — сказано в Торе в продолжение, — говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду».

То есть кому-то может показаться, что в том случае, если он прилюдно не будет нарушать законы и заповеди — прослывет среди людей приличным человеком. А то, что сердце у него — «черное», так это никто не увидит…

На это в Торе дается такой ответ: «Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге». В дополнение к тем, что фигурируют в книге Ваикра.

В нашей недельной главе дается суровое предупреждение для отступника, пренебрегающего заповедями. Как сказано: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду... Не простит Всевышний его... и падут на него проклятия, записанные в этой книге» (Дварим, гл. 29, ст. 18-19).

Прежде всего, в этом фрагменте обращает на себя внимание выражение — «проклятия, записанные в этой книге».

Разве нельзя было просто сказать — «эти проклятия»? Для чего понадобилось упоминать книгу? Какое имеет значение то, в какой из книг Хумаша (Пятикнижия) они, эти проклятия записаны?

В связи с этим вспоминается существующее в нашей традиции правило, которое приводит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век): тот, кто устанавливает что-либо, тот может это и отменить. То есть в данном случае, если проклятие исходит непосредственно от Всевышнего, Он еще может его отменить.

Но в ситуации, когда проклинает пророк — обратного хода уже нет. Чтобы никто не подумал, что это — и не пророк вовсе, но — лжепророк.

А теперь посмотрим, что у нас получается.

В Торе читаем: «…Когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду…».

Человек, услышав проклятие, адресованное нарушителям заповедей, решит «в сердце своем», что ему это — не грозит. Ведь Всевышний — милосерден. Так что, вполне может статься, что Он — отменит свое проклятие, возьмет его назад.

Так подумает этот человек, чтобы «от нечаянных нарушений перейти к сознательному злу».

Предвидя такой ход размышлений, Творец сразу предупреждает в Торе, чтобы подобные люди не питали напрасных иллюзий — «Не простит Всевышний его».

А далее сказано: «И падут на него проклятия, записанные в этой книге». Именно те — что записаны в книге Дварим.

Вся книга Дварим, как известно — это пророческие слова Моше. Пророчество же непременно — сбудется. Чтобы никто не усомнился в пророческом даре Моше.

Написано в нашей недельной главе: «И будет: когда услышит слова этого проклятия, и благословится в сердце своем, говоря: мир (на иврите — шалом) будет мне, когда по произволу сердца моего ходить буду» (Дварим, гл. 29, ст. 18).

Возникает вопрос: а если услышит слова благословения, тогда, что — не благословится?

Может, проклянет себя? Не кажется ли все это несколько странным?

В недельной главе Бехукотай тоже говорится о благословении и мире. Найдем это место и прочтем: «И дам мир (шалом) земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 6). 

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что понятие шалом включает в себя все. Есть шалом — все есть, нет шалома — ничего нет.

Так почему же, услышав проклятие, человек благословляется «миром»? Ведь проклятие — когда «ничего нет», ничего нет хорошего. А, значит — и шалома нет.

К тому же, получается, что бераха (благословение), приносящая всевозможные блага ( когда «все есть»), почему-то не побуждает к благословению шаломом. Почему?

В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) рассказывается интересная история о том, как малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») спросили Всевышнего почему Он выказывает особое расположение евреям? Ведь в Торе сказано: «Всевышний — не лицеприятствует» (Дварим, гл. 10, ст. 17).

— Как же Я могу не благоволить к ним, — ответил Творец, — если они делают больше, чем от них требует Тора! В Торе написано: «И поешь, и насытишься, и благословишь» (Дварим, гл. 8, ст. 10). А они благословляют, съев даже совсем небольшое количество еды, размером с маслину или яйцо.

Выходит, сыны Израиля могут рассчитывать на особое отношение Всевышнего, когда читают Биркат hа-мазон (благословение после трапезы с хлебом), не насытившись полностью. А если этого нет — малахим не позволят лицеприятствовать.

Отсюда рекомендация: вставать из-за стола, не объевшись, с набитым до отказа желудком, но — с легким чувством голода. 

Теперь вернемся к упомянутым в Торе проклятиям.

Среди прочих там есть и такое — «И будете есть и не насытитесь» (Ваикра, гл. 26, ст. 26).

Услышав это проклятие, человек, пожалуй, может обрадоваться. Да, я совершаю нарушения, за это на меня наложено проклятие — есть и не насыщаться. Благодаря ему (проклятию), я остаюсь голодным после чтения благословения Биркат hа-мазон. Значит — могу рассчитывать на особое отношение Всевышнего. Шалом будет мне!

Но сказано в Торе: «Не простит ему Всевышний» (Дварим, гл. 2, ст. 19). И в продолжение — «И сотрет Всевышний имя его из поднебесной» (там же).

Такое вот особое отношение.

А что же с теми, кто удостоился благословения?

В тексте берахи есть такие слова: «И будете есть хлеб ваш досыта» (Ваикра, гл. 26, ст. 5). Значит — на особое отношение рассчитывать не приходится. 

Поэтому там и сказано: «И дам шалом земле». Земле… Но о человеке такое — не написано.

В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаянии в допущенных ошибках и возвращении на путь Торы и заповедей, на путь Творца). Об этом читаем: «И возвратишься (в оригинале — вэ-шавта) ты к Всевышнему» (Дварим, гл. 30, ст. 2).

Впрочем, мы перевели «и возвратишься ты к Всевышнему» — с учетом принятого в русском языке словосочетания. В оригинале же сказано: «и возвратишься ты до Всевышнего».

Похожее выражение мы встречаем и в Танахе: «Вернись (шува) Израиль до Всевышнего твоего» (книга пророка Ошеа, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Йома, лист 86), комментируя эту фразу, раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) делает вывод о значимости тешувы.

Велика тешува, — подчеркивает он, — ведь она достигает Престола Славы Всевышнего (так называется центр управления миром, на иврите — Кисе hа-Кавод). 

Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) уточняет, что тешува отдельного человека может лишь приблизиться к Престолу Творца, и только тешува всей общины действительно достигает Его. Поэтому и сказано: «Вернись до Всевышнего твоего». Предлог «до» указывает на процесс приближения к «конечному пункту».

Возникает вопрос: почему эти выводы и рассуждения не были сделаны на основе фразы из нашей недельной главы, ведь она предшествовала словам пророка? 

Вероятно, в рассматриваемом фрагменте нет прямого обещания, что Всевышний точно примет тешуву евреев на самом высоком уровне — вплоть до самого Престола Славы. Возможно, имеется в виду, что у сынов Израиля должно быть намерение совершить самую возвышенную тешуву. Но — неизвестно еще, как ее оценит Всевышний. И нет гарантий, что она будет принята на высшем уровне.

Однако пророк Ошеа передает повеление Творца Израилю — «Вернись до Всевышнего твоего». А Творец, как известно — не требует невозможного.

Раби Йоханан, как мы видели, отметил разницу между тешувой общины и тешувой отдельного человека.

Тешува отдельного человека имеет шансы достичь Кисе а-Кавод только в том случае, если он, этот человек — неотъемлемая часть общины. Значит, община — это качественно новый уровень, которого никогда не достичь одиночке. Община обладает особой кедушой (в условном переводе — «святостью»). И здесь следует учесть одну важную деталь. Об особой кедуше общины можно говорить только — в Эрец Исраэль. Вне Земли Израиля ее нет. Поэтому сказано в Талмуде (трактат Таанит, лист 11), что в Бавеле (Вавилоне, то есть — за границами Израиля) — не назначают общественный пост.

Есть особое благословение, которое произносят, увидев 600 тысяч евреев, собравшихся в одном месте. Но в Бавеле (то есть вне Израиля) это благословение — не произносят. И в Талмуде (трактат Берахот, лист 58) сказано, что — такова традиция. Потому что за пределами Израиля 600 тысяч евреев — просто большое скопление людей. 

Часто в разных странах вне Израиля дружную, сплоченную еврейскую общину антисемиты называют — кагалом. И — совершенно напрасно. Ведь в Талмуде (трактат Орайот, лист 5) сказано, что нет кагала вне Израиля.

В другом месте Талмуда (трактат Мегила, лист 14) Учителя говорят, что за пределами Эрец Исраэль — не произносят особую молитву hалель в память о чуде, которое наблюдали там. И т.д.

Теперь мы понимаем, в чем разница между словами пророка и тем, что сказано в нашей недельной главе.

Ошеа пророчествовал о тешуве в Эрец Исраэль. Тогда как в нашей недельной главе Ницавим говорится о тешуве в галуте (изгнании). Поэтому достичь Престола Всевышнего может лишь тешува, о которой говорит Ошеа. Но тешува, упомянутая в нашей главе, может только приблизить к Нему.