Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ЦАВ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).
Вели на иврите — цав.
Обсуждение главы Цав
Там, где в Торе говорится о приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом) и об очищении мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») от золы и пепла — упоминаются одежды коэна (служителя в Храме), и в частности — льняная рубаха. Как написано: «И наденет коэн свое облачение (в тексте Торы — мидо) льняное, и нижнее платье льняное наденет на тело свое» (Ваикра, гл. 6, ст. 3).
Комментаторы обращают внимание на странное название рубахи в оригинале — «мид», слово, созвучное со словом «мида», что в переводе означает — «размер».
Из этого Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии к данному фрагменту, делает вывод, что рубаха должна быть коэну впору, точно по размеру.
К тому же выводу приходит и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.).
Это, конечно — важное правило. Только непонятно, почему оно дается именно здесь? Его место, казалось бы, в недельной главе Тецаве — там, где описаны законы изготовления одежд коэна.
Дело в том, что для других видов служения в Мишкане (Переносной Храм в пустыне) длина рубашки коэна не так важна. Ведь ее можно подтянуть под авнет (элемент коэнского одеяния — особый пояс). Но при очищении мизбеаха, как указано в Торе, коэн должен быть облачен в рубаху и штаны. Авнет при этом не упомянут. Вероятно, его в эти моменты и не было.
В таком случае, длину рубахи нечем регулировать. Значит, она должна быть коэну впору, точь в точь.
Впрочем, это объяснение едва ли нас удовлетворит. Ведь подтягивая рубашку под авнет, мы решаем проблему слишком длинной рубахи. Но, что делать, к примеру — с короткой? Тут авнет — не помощник. Да и вообще, скорее всего, мы поспешили с заявлением, что авнет для очистки мизбеаха не требуется.
В нашем фрагменте названы только два предмета одежды коэна, — пишет Рамбан, — не потому, что только их он и должен надеть. Но как раз — именно потому, что о них здесь сказано нечто новое: то, рубаха должна быть точно по размеру. А если она — коротка и не доходит до щиколоток, то работа совершенная коэном в такой рубахе, будет «бесполезной» (непригодной). К тому же, между штанами и телом не должно быть ничего постороннего, никакого другого элемента одежды.
Поскольку упомянуты рубаха и штаны, — добавляет Рамбан, — ясно, что должна быть и вся остальная одежда. Ведь не зря же в Торе дважды повторяется слово «наденет» — чтобы не забыли о головном уборе и поясе (авнете).
Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита) переводит слово «мидо» как — «одежды». Тем самым подчеркивая, что оно включает все элементы одежды коэна. То есть рассматриваемый нами фрагмент нужно понимать так: «И наденет коэн одежды (все одежды) из льна».
Но если так — выходит, мы все еще не нашли ответ на вопрос: почему указание о размере одежды коэна, о том, что она обязательно должна быть ему впору, дано именно здесь, а не в недельной главе Тецаве?
Очевидно, нам не обойтись без помощи Талмуда.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 65) есть интересное уточнение: если на коэне будет рубаха, в точности на него сшитая, и он во время служения для удобства ее подвернет, все его служение, как говорится — «коту под хвост». То есть — не засчитывается. Иными словами, важно не только, чтобы коэн на службу надел рубаху своего размера, но и — то, чтобы он ее не подгибал, не подворачивал.
Теперь нам стала понятнее логика этого фрагмента.
Действительно, для этого правила, самое подходящее место — недельная глава, в которой речь идет об очищении мизбеаха. Ведь именно при очистке мизбеаха у коэна может появиться желание ради удобства подвернуть рубаху — чтобы она не испачкалась. Поэтому и запрет на это уместен именно здесь.
на основе комментариев рава Шломо ha-Коэна из Вильно
автор книги «Биньян Шломо», 1828-1905 гг.)
и его брата, рава Бецалеля hа-Коэна из Вильно
(автор книги «Маре Коэн», 1820-1878 гг.)
В нашей недельной главе говорится о минхе (мучном приношении в Храме). Горсть из него (на иврите приношение — корбан) воскуряли на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). А оставшееся — ели Аарон и его сыновья.
Причем, Тора уточняет, что «его следует есть пресным (в виде мацы) — в особом, святом (кадош) месте, во дворе Шатра Откровения следует есть его» (Ваикра, гл. 6, ст. 9).
Кроме инструкции коэнам по ведению службы в Мишкане (Переносной Храм в пустыне), в этом фрагменте содержится также наставление для любого человека, стремящегося к духовному росту.
Известно, что маца, пресное — символизирует скромность. В отличие от напыщенного хамеца (квасного — см. на сайте в материалах, посвященных празднику Песах), олицетворяющего — гордыню.
Итак, мацу следует есть — «в особом, святом месте, во дворе Шатра Откровения». Но разве мы не знаем, что двор Шатра Откровения — это святое место? Зачем это подчеркивается в Торе?
Дело в том, что фразу — «его следует есть пресным (в виде мацы) в особом, святом месте» можно перевести и иначе: «Мацу ешь, вместо того, чтобы становиться кадош». Иными словами — для духовного роста гораздо полезнее развивать в себе скромность, нежели заниматься самоограничением.
Самоограничение (отказ от материальных удовольствий этого мира) может вывести человека на уровень кадош — святости, отделенности. Однако это, скорее всего, спровоцирует вспышку гордыни.
Рассказывают, как хасид из числа приближенных к раби Меиру из Премышлян, вместо исподнего, надел грубую мешковину. В присутствии раби он, как бы невзначай — распахнул верхнюю одежду, чтобы раби Меир обратил на него внимание. Очевидно, он хотел показать, что ограничивает свое стремление к комфорту. И не просто ограничивает, но — не дает этому чувству даже пикнуть в грубой мешковине.
— У дурного начала, — сказал ребе этому хасиду, — богатый арсенал разных уловок. Тебя, к примеру, он поймал в мешок.
Хасид хотел, ограничивая себя — подняться до уровня кадош. Но, вместо этого — пал жертвой гордыни. Поэтому Тора и рекомендует «есть мацу» — развивать в себе скромность.
Ведь у скромности есть неоспоримое преимущество перед самобичеванием.
Написано: «Во дворе Шатра Откровения следует есть его».
Двор символизирует наш мир, а это — «прихожая» мира Грядущего. Как сказано: «Этот мир подобен прихожей перед входом в Будущий мир.
Приведи себя в порядок в прихожей, — говорят наши Учителя, — чтобы смог ты войти в зал» (трактат Авот, гл. 4, мишна 16).
Развивай в себе скромность. Ведь она, в отличие от самобичевания — не лишает тебя мира настоящего, да и в мире будущем принесет свои плоды. Так что, получается — двойной выигрыш.
на основе комментария раби Моше Софера
(известен и как Хатам Софер; вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв., Братислава, Словакия)
3. Шламим — зависть народов мира
Написано в нашей недельной главе: «И вот учение о мирном приношении (шламим)» (Ваикра, гл. 7, ст. 11).
В Мидраше (Мидраш Танхума) рассказывается, что народы мира обратились к Биламу (нееврейский пророк) и спросили его: почему Всевышний заповедал сынам Израиля совершать в Мишкане (Переносной Храм в пустыне) корбанот (множественное число от слова корбан, что в переводе означает — приношение в Храме), а нам ничего такого не говорил?
Билам ответил им небольшой просветительской лекцией. И разъяснил суть понятий.
Приношения Всевышнему, — говорил он, — не просто так называются — «шламим». Кто их совершает — тому и шалом (мир). Евреи приняли Тору, поэтому и приносят корбанот, о которых написано в Торе. Вы же презрели Тору, отвергли ее. А теперь вдруг захотели совершать корбанот? Нет! Кто с Торой — тот и удостоится совершать мирные приношения шламим. Как сказано: «Всевышний даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 11).
К кому обращается Всевышний?
К тем, кто готов услышать Его. Об этом написано: «Услышу, что скажет Творец, ведь мир (шалом) обещает Он народу Своему» (Теилим, гл. 85, ст. 9).
Что «услышу»?
То, о чем сказано в нашем фрагменте — «И вот учение о мирном приношении (шламим)».
В Торе описаны разные виды корбанот (приношений). Возникает вопрос: почему именно шламим вызвали интерес и зависть у народов мира?
В Талмуде (трактат Менахот, лист 73) сказано, что нееврей может принести только корбан ола (всесожжения; приношение, которое полностью, без остатка сгорает на мизбеахе и символизирует тотальную связь с Творцом). И даже если он решит принести шламим (совершая это приношение, из определённых его частей устраивают особую трапезу) и даст соответствующий обет — все его приношение сжигают подобно оле, и ничего из него не едят. Потому что нееврей, чтобы он ни говорил, в глубине души все равно будет считать, что приношение Всевышнему может быть доставлено по адресу, лишь когда его (это приношение) полностью сжигают на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). Он никогда не сможет до конца понять, что из приношения еще можно устроить трапезу.
В этом — одно из различий в мировоззрениях.
Корбан ола, сжигаемый целиком, представляет собой сплошную духовность. Но приношение шламим, часть которого сжигалась, а часть отдавалась коэнам (служителям в Храме) для трапезы — обладало способностью еще и возвысить материю.
Народы мира привыкли делить свою жизнь на «святое» и «мирское». Для них это — две параллельные плоскости, два мира, которые никогда не пересекутся. Им невдомек, что будничное тоже можно возвысить, освятить. А непонимание провоцирует — агрессию. Поэтому именно приношение шламим стало объектом нападок неевреев. Ибо оно — совершенно не вписывается в мировоззрение народов мира, в нееврейское мировоззрение.
Тора же (и только она) — позволяет найти точки соприкосновения, найти некую общность между такими, казалось, несопоставимыми понятиями как святое и будничное, духовное и материальное, божественное и человеческое. Тора называется шалом потому, что соблюдение ее заповедей привносит шалом в мир, объединяет его, вносит в мир цельность (шлимут).
Народы мира, отвергнув Тору — лишили себя связи со всеми этими понятиями. Поэтому именно шламим и вызвали у них зависть. Это приношение напоминает им, от чего они отказались, чем пренебрегли. Поэтому оно им запрещено.
на основе комментария рава Эфраима Меира
(автор книги «Аводат Моше»; Израиль, наше время)
4. Молитва и ее соседи по кухне
В Мишкане (Переносной Храм в пустыне), а затем и в Храме — не все приношения полностью воскурялись. Части некоторых приношений использовали для особых трапез. Причем, такую трапезу необходимо было совершить в течение одного, максимум, двух дней после реализации приношения. А если, что-то оставалось на третий — его нужно было сжечь.
В Торе о том, кто ел приношение после срока, сказано: «Благоволения не обретет приносящий это, не зачтется ему» (Ваикра, гл. 7, ст. 18).
То есть такое приношение не будет принято, оно станет — отвратительным, пасульным (непригодным).
Сейчас у нас нет Храма, и совершать приношения негде. Их заменили молитвы.
Во время молитвы нужно остерегаться посторонних мыслей, — предупреждают нас Учителя в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 98, п. 4). Ведь посторонняя мысль во время приношения, делала его непригодным. Значит, и в случае, если молитва произнесена автоматически, без особой сосредоточенности (каваны), когда человек молится, а мысли его совсем в другой стороне — этот молящийся не обретет благословение, и молитва не зачтется ему.
Некоторые комментаторы Торы пишут, что, поскольку приношение числится в категории действий — сделать его непригодным может лишь мысль, выраженная в словах.
Есть три уровня, три одеяния души: мысль, слово и действие. И невозможно перескочить через уровень. Так говорят эти комментаторы, отмечающие, что оказать влияние на действие можно лишь с соседнего с ним уровня, то есть — речью.
Другие комментаторы открывают в этом иную грань Истины.
Поскольку, приношения затрагивают столь тонкие материи, точнее, превращают материю в тончайшую духовность, — подчеркивают они, — то на них может воздействовать малейшее отклонение, даже такое, как случайно промелькнувшая посторонняя мысль.
В отношении же молитвы, позиция всех комментаторов обеих групп наверняка будет единой. Ведь молитва — это работа в сердце. Там же берут свое начало и мысли. Следовательно, молитва и мысль, как минимум — «соседи». А соседи на общей кухне очень активно влияют на то, что там варится, да и друг на друга тоже.
Блюдо, приготовленное молитвой, настолько изыскано, что чужим, посторонним оно не придется по вкусу. Посторонние его могут только испортить
Берегитесь посторонних. Особенно — во время молитвы.
на основе комментариев Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
и рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
5. В доказательство — чудо
Всевышний велит Моше освятить Аарона и его сыновей для служения в Мишкане (переносной Храм в пустыне). Причем, сделать это надо было публично, на глазах у всей общины.
Тора свидетельствует, что Моше в точности исполнил указание Творца. Как сказано: «И сделал Моше, как повелел ему Всевышний, и собралась община к входу в Шатер Откровения» (Ваикра, гл. 8, ст. 4).
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что такая публичность и массовость церемонии посвящения в коэны была нужна, чтобы народ видел и знал — это Творец избрал Аарона и его сыновей для реализации ответственной и почетной миссии.
Но тут возникает другой вопрос: для чего понадобилось подтверждать в Торе, что «Моше все сделал, как повелел ему Всевышний»? Неужели кто-то может подумать, что Моше занимался самодеятельностью? И почему после каждой заповеди не указывается, что Моше все исполнил по слову Всевышнего, и написано это только здесь?
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 10) сказано, что в нашем фрагменте описано настоящее чудо. Ведь не может столь малое пространство перед входом в Шатер Откровения вместить всю общину сынов Израиля.
Но почему у Всевышнего возникла необходимость явить это чудо? Неужели сынов Израиля нельзя было собрать в более просторном месте? Ведь известно, что Творец никогда не совершает чудеса «просто так». Никогда не транжирит их впустую.
Моше опасался, что его обвинят в кумовстве и семейственности, в продвижении близких родственников на ключевые посты в общине. Сам он имел статус царя, и вот теперь посвящает своего родного брата Аарона и его сыновей (своих племянников) в коэны. Это могло вызвать кривотолки. Поэтому сказал Моше общине: «Это повелел мне исполнить Всевышний» (Ваикра, гл. 8, ст. 5). И не подумайте, что я делаю это ради своей славы или во славу брату моему. Так объясняет слова Моше Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
Впрочем, если есть недоверие, если оно уже возникло и существует — оправдания, какими бы правдоподобными они ни были, вряд ли смогут развеять их полностью. Недоброжелатели всегда найдутся, и они всегда отыщут способ очернить самого честного человека, самые бескорыстные его поступки. И чем более открытым будет Моше — тем злее, циничнее станут его недоброжелатели, тем яростнее будут они наседать.
Как же быть? Как выйти из этого замкнутого круга? Нет выхода?
Всевышний говорит: Есть!
И вот — вся община умещается на небольшом пятачке у входа в Шатер Откровения. И ни у кого не остается сомнений, что Моше лишь исполняет Волю Творца, а слава и почет его — не интересуют.
Ведь Всевышний не станет разбрасываться чудесами. Но сделает это — для того, чтобы снять любые подозрения со своего верного служителя.
на основе комментария рава Зеева Вольфа Таненбойма
(автор книги «Реховот hа-Наар»; Англия, конец 19 - начало 20 вв.)<
Автор текста Мордехай Вейц