В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».

Вслушайтесь на иврите — аазину.

Наша недельная глава начинается словами: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).

Сказано в Мидраше (Сифри), что Моше в духовном плане был ближе к Небесам, нежели к земле. Поэтому, обращаясь к Небесам, он говорит — «внемлите» (тот, кто находится совсем близко). А земле велит — «услышь» (находящемуся на некотором отдалении придется прислушиваться).

В Танахе же читаем: «Слушайте, Небеса, и внимай, земля» (книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 2).

Мы видим, что в отличие от Моше, Йешаяhу в духовном смысле — находится ближе к земле (поэтому он и говорит ей — «внимай»). И — дальше от Небес (к ним он обращается — «слушайте»).

Теперь рассмотрим фразу из молитвы Мусаф на Рош hа-Шана. Написано: «Потому что Ты слушаешь голос шофара и внемлешь трублениям (звукам труа)».

Здесь, как понятно, речь идет о Всевышнем. Он слушает голос шофара как бы издалека. Но вид трублений, называемый «труа», Творец принимает близко — внемлет им (этим трублениям). 

Труа — это извлекаемые из шофара короткие, отрывистые звуки, напоминающие дробь. Они символизируют исправление, возвращение на путь тешувы (раскаяния, возвращения к Творцу), символизируют сокрушенное сердце. 

Человек с сокрушенным сердцем, искренне раскаивающийся в своих прошлых неблаговидных поступках, может рассчитывать на внимание Всевышнего, на близость к Нему. Как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем. И смиренных духом спасает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 19).

Когда человеку удается справиться со своими дурными наклонностями — этим он доставляет удовольствие Всевышнему. Это — самое желанное приношение, которое Всевышний примет наверняка (Теилим, гл. 51, ст. 19).

Теперь нам понятно, почему сказано, что Творец внемлет именно звукам труа.

Фраза из молитвы имеет и более глубокое объяснение.

«Голос шофара», который Всевышний слышит издалека — это праведник. Всевышний слышит праведника, его молитву, где бы тот ни находился. А «звук труа» — символизирует человека, совершившего тешуву (на иврите — бааль тешува).  

Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 34), что там, где стоит бааль тешува, праведник стоять — не может.

Выходит, что человек, который из любви преодолел свои негативные наклонности и исправил плохие поступки, совершенные в прошлом — ближе к Всевышнему, нежели тот, кто с рождения не совершал ничего дурного.

И если праведника Творец — слушает, то бааль тешува Он — внемлет.

В нашей недельной главе читаем слова Моше: «Прольется дождем мое наставление, выступит росой слово мое» (Дварим, гл. 32, ст. 2). 

Моше говорит очень красиво и образно. Но — о чем? Что здесь он имеет в виду?

Два основных образа, которыми он оперирует — это дождь и роса. 

Что мы о них знаем?

Дождь выпадает сверху, с Небес. Роса же конденсируется вблизи земли. Как сказано: «И образовался слой росы» (Шемот, гл. 16, ст. 14).

Дождь и роса символизируют две части нашей Торы: Письменную Тору и Тору Устную.

Письменная Тора дана нам Свыше. И мы не вправе ставить под сомнение ни одно из ее положений, даже то, смысл которого, ускользает от нашего понимания.

Поэтому она уподоблена дождю. Ведь дождь льется с неба на людей. И многие под ним мокнут. Некоторые и вовсе — ворчат, выказывают недовольство сыростью. Но никто не пытается его оспорить.

Основные понятия Торы Устной — тоже даны Свыше. Но отдельные детали, практические рекомендации для того или иного случая — могут быть выведены с помощью правил постижения Торы или — в процессе обсуждения той или иной темы нашими Учителями.

Чтобы такая рекомендация обрела статус закона, она должна быть одобрена и принята большинством компетентных в этом вопросе людей. Сказано в Мидраше Танхума (гл. 16), что мудрец, прежде чем установить закон, должен убедиться, что люди, захотят его исполнять, что закон этот будет принят большинством. В противном случае, от установления закона следует воздержаться.

Этим Устная Тора отличается от Письменной. Письменная Тора не интересуется мнением трудящихся и не прислушивается к их просьбам. 

Устная Тора уподоблена росе. Росой никто не возмущается, наоборот, ей всегда рады. Роса освежает траву и листья, покрывает их алмазными россыпями. Из-за росы еще никто не остался дома, не отменил дела, не изменил свои планы.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Таанит, лист 7) отмечает, что употребленное в оригинале слово «йяароф», которое мы перевели как — «прольется», вместе с тем — намекает на умерщвление, смерть.

Но разве Тора может нести смерть?

Конечно же, нет!