По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

Есть заповеди, выполнение которых связано с голосом, звуком.

Например — различные благословения (на иврите — берахот; множественное число от слова бераха).

В этих заповедях главное — произнесение. И даже если человек сам не произносит бераху, но слышит, как кто-то ее говорит — ему, как написано в Талмуде (трактат Сукка, лист 38) тоже засчитывается выполнение этой заповеди. Согласно правилу — «Слушающий, подобен говорящему». 

Заповедь трубления в шофар, хоть и связана со звуком — стоит в этой группе заповедей особняком. В ней главное — не извлекать звук, не трубить, но — слушать эти трубления.

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что, если у трубящего в шофар будут закрыты уши, так, что он сам не слышал своих трублений — ему не будет засчитана заповедь. Трубить в шофар — это все равно, что строить сукку. Слышать трубления — как будто бы в этой сукке сидеть. У человека может быть самая роскошная сукка, но если он в течение праздника Суккот ни разу в ней не сидел — заповедь о сукке он так и не выполнил.

Это вступление нам понадобиться, чтобы лучше понять слова Торы о буйном и непослушном сыне (на иврите — бен сорер уморе), которые мы читаем в нашей недельной главе (Дварим, гл. 21, ст. 18).

Если подросток растет обжорой и пьяницей, и, несмотря на увещевания родителей — продолжает воровать, объедаться мясом и напиваться вином, то родители имеют право привести непокорного в суд, и его накажут по всей строгости закона. 

Но почему этого строптивого отрока Тора называет непокорным и непослушным сыном? Ведь его сущность можно обозначить точнее: сын жрущий и пьянствующий.

Дело в том, что за обжорство и даже за пьянство, едва ли полагается смертная казнь. А в Торе о «бен сорер уморе» сказано: «И побьют его камнями, и он умрет, и устранишь ты зло из среды твоей. И все сыны Израиля услышат и устрашатся» (Дварим, гл. 21, ст. 21).

Если человек ошибся, совершил прегрешение, ступил на дорогу злодейства и преступлений — все еще есть надежда, что он со временем внемлет голосу увещеваний и наставлений, одумается и вернется на путь истинный. Но если человек стал непослушным и непокорным (сорер уморе) и не желает никого слушать — тут уже нет никакой надежды, такого наказывают по всей строгости.

Выходит, вина непокорного сына, главным образом в том, что он отказался слушаться голоса родительских наставлений.

Месяц элуль, на который обычно выпадает чтение главы Ки Теце — месяц духовного самоанализа. Человек заглядывает в самое нутро свое и поражается — сколько всего испорчено, сколько нуждается в исправлении и улучшении, как далек он от совершенства. А ведь в Рош hа-Шана ему держать ответ перед самим Творцом мира.

С чем придет он на суд? 

И все же не стоит отчаиваться. Пока он слушает и прислушивается к голосу раввина, к голосу наставника, пока не стал непокорным, пока не стал «сорер уморе» — есть надежда на возвращение.

Процесс тешувы — раскаяния, возвращения на пути, указанные Всевышним — может быть длительным.

Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) насчитал в нем двадцать этапов. От трепета и содрогания перед совершенными прегрешениями, от прекращения совершать дурные поступки и — до вершины. Когда человек не только сам возвращается на дорогу Торы, но еще и других старается убедить поступить так же.

Это — долгий и непростой путь тешувы.

Но существует заповедная тропа, которая намного короче. Ее тоже указал рабейну Йона. Кто хочет быстро достичь цели — пусть изучает мусар (книги, содержащие размышления о сущности жизни, о том, как ее строить, о шкале ценностей, об улучшении свойств характера и т.п.) и слушает наставления Учителей. Пусть впустит их слова в свое сердце.

С этой минуты он уже — не пленник своего дурного начала. Слова Учителей услышанные, понятые и принятые — очень быстро выведут его из темноты к великому Свету. И человек грешащий превратится в человека слышащего. Тот же, кто намеренно лишил себя духовного слуха, обязательно превратится в сорера уморе. 

Звуки шофара помогают услышать собственную душу. Поэтому так важно выполнить заповедь «слушать голос шофара».

Одна из заповедей нашей недельной главы — заповедь о непокорном сыне. Здесь мы читаем: «Если будет у человека буйный и непокорный сын...» (Дварим, гл. 21, ст. 18).

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 70) разъясняется, что подросток, который совершил кражу, купил на краденное мяса и вина и устроил трапезу — по приговору суда подвергается телесному наказанию. И если его это не образумит, и он не прекратит воровать, обжираться и пьянствовать — суд может приговорить его к смертной казни.

Но разве воровство, обжорство и пьянство наказывают смертью?

«Бен сорер уморе» — беспутный и строптивый сын, предается смерти, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что его образ жизни приведет к тому, что рано или поздно он растратит отцовское достояние, продолжая искать удовольствия, к которым привык. А когда они окажутся ему не по карману, он, чтобы обеспечить себе прежний уровень жизни — выйдет на большую дорогу и станет грабить людей и совершать преступления, наказуемые смертью.

Поэтому в Талмуде и говорится: пусть лучше умрет, не совершив тяжких преступлений, нежели потом умрет закоренелым преступником (трактат Сангедрин, лист 71). Ибо печальный конец этого молодого человека — очевиден. В Торе по этому поводу нет сомнений.

А у нас?

Для тех, кому смертная казнь юноши, именуемого в Торе — бен сорер уморе, не кажется столь бесспорной, приведем еще несколько доводов.

Из непокорного сына вырастет апикойрес, отрицающий основы Торы. Ведь он живет лишь для того, чтобы получать материальные удовольствия и наслаждения, в основном, от еды и алкоголя. Того, кто поставил во главу своих приоритетов вкусно поесть и напиться, невозможно исправить. Можно только пустить в расход.

Разумному человеку следует знать, что мир сотворен не просто так. У Творения есть назначение, цель. Кроме вина и мяса, и прочих вкусностей, нужно иметь представление и о духовности — о Торе и заповедях. Надо понимать, что есть жизнь после смерти, и к ней необходимо подготовиться загодя. Есть закон и есть Судья, требующий соблюдения этого закона. 

Хорошо, когда у человека есть желания. Это — залог развития. Важно при этом, чтобы он умел ограничивать свои желания, умел останавливаться. Машина без тормозов рано или поздно попадет в аварию. Так же — и человек.

Значит, тормоза — необходимы. Иначе пострадаешь сам и люди вокруг тебя. 

У филистимлян было развитое общество с передовой культурой, но Авраам все равно опасался, что его убьют. Убьют, чтобы завладеть красавицей-женой. Как сказано: «Только нет страха перед Всевышним в этом месте, и убьют меня из-за моей жены» (Берешит, гл. 20, ст. 11).

В передовой стране того времени было все: и музыка, и философия и литература. Была богатая культура и разветвленная, всеобъемлющая юриспруденция. Единственное, чего не было — «страха перед Всевышним». И Авраам понял, что в этом месте его убьют. Ведь, если нет богобоязненности, значит, нет ничего, что может остановить человека в его стремлении потакать своим желаниям и страстям, нет тормозов.

Культура и философия, не основанные на богобоязненности — не предотвратят преступления. И даже юстиция с правосудием здесь не помогут.

Закон Торы, предвидя, что у буйного сына нет, и никогда не будет тормозов — во благо ему и во благо окружающим, велит казнить его.

Авраам, увидев, что в Граре «нет страха перед Творцом», чтобы не убили его — объявляет Сару своей сестрой.

Такие вот параллели...

Написано в нашей недельной главе: «Если будет у человека сын непокорный и беспутный...» (Дварим, гл. 21, ст. 18). 

Буйный сын на языке Торы назван — «бен сорер уморе». Далее он упомянут снова. И мы читаем: «И скажут они (родители) старейшинам его города: этот наш сын беспутен и строптив (сорер уморе), не слушает нашего голоса» (Дварим, гл. 21, ст. 20).

Отметим, что здесь написание слова «уморе» в выражении «сорер уморе» отличается от того, как оно обозначено в предыдущей фразе — в нем отсутствует буква «вав».

Мы знаем, что в Торе каждая буква имеет значение. Стало быть, нам предстоит выяснить, почему вначале слово «уморе» написано с буквой «вав», а потом — без нее.       

В Талмуде (трактат Санuедрин, лист 4) приведены разные условия, при которых, даже если подросток ведет себя как буйный и непокорный сын, его таковым не объявляют и, соответственно — не казнят.

Так, например, если родители проблемного сына страдают глухотой или другим физическим изъяном (слепотой, немотой и т.п.), или, если в городе, где они живут нет старейшин (мудрецов) — провинившегося юношу, непослушного обжору и пьяницу, не подвергают смертной казни.

Всего перечислено шесть таких условий. Гематрия (числовое значение) буквы «вав», как ни странно — тоже шесть. 

Первый раз непокорный сын упоминается в связи с телесным наказанием — поркой. Как сказано: «Если будет у человека сын непокорный и беспутный... и наказывали они его». В этом случае неважно — слышат родители или они глухие, есть в городе старейшины или их нет — бен сорер уморе все равно будет бит. Поэтому слово «уморе» написано с буквой «вав».

Затем в Торе повторно упоминается непокорный сын. За повторное нарушение его могут приговорить к смертной казни. Но здесь вступают в силу шесть исключений, при которых этого сына не казнят, даже если он — буйный.

На эти исключения и намекает отсутствие в слове буквы «вав».

Теперь объясним, почему сына глухих родителей — не приговаривают к смертной казни. Даже если он отвечает всем критериям, определяющим понятие «бен сорер уморе».

Если человек увидел в другом какую-то отрицательную черту или был свидетелем его негативного поступка — он должен проверить себя. Наверняка в нем самом, хотя бы отчасти, присутствует то же дурное качество. Недостаток в моральном облике ближнего продемонстрирован ему — неспроста. Это — намек Свыше на его собственный изъян, который он должен исправить, прежде всего, а уже потом — думать, как помочь ближнему исправить его.

Вина непокорного сына в том, что он «не слушается голоса отца своего и голоса матери своей» (Дварим, гл. 21, ст. 18). Глухие родители сами не слышат ничьих голосов, и они не в силах исправить этот свой изъян. Значит, и сыну помочь они — не в состоянии.