Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

ГЛАВА «РЕЭ»

Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17.

Почему она так называется?

По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (бераха) или проклятие (клала)...».

Смотри на иврите  — реэ.

Обсуждение главы Реэ

1. Благословение сегодня и всегда

Наша недельная глава начинается фразой: «Смотри, я передаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, гл. 11, ст. 26).

Далее уточняется, что благословения будут произнесены с горы Гризим, а проклятия — с горы Эйваль.

В связи с этим, слово «сегодня» кажется здесь не совсем уместным. Ведь сыны Израиля еще не добрались до этих гор. Значит, ни о каких благословениях и проклятиях речь как будто бы пока — не идет.

Почему же написано — «Передаю вам сегодня»?

Всевышний, в своем желании творить Добро, каждый день, каждое мгновение — возобновляет процесс сотворение мира. Так мы говорим утром в молитве, в благословениях перед чтением молитвы-клятвы Шма.

Каждый день Творец перед тем, кто служит Ему, открывает новые возможности. Люди, изучающие Тору, обретают ясность понимания, усиливающуюся изо дня в день.

Ежедневно Всевышний устремляет в мир потоки своего Милосердия. Новые знания, новые открытия обновленного разума, постоянно возобновляющаяся Милость, все это — проявления, которые в Торе вложены в одну фразу: «Смотри, я передаю вам сегодня».

День сегодняшний и каждый следующий за ним день, — наставляют в Мидраше Сифри (гл. 6) Учителя, — пусть будут для тебя совершенно новыми в твоих глазах.

Подразумевают они, что каждый день с Неба спускается новая бераха (благословение) и новая нить милосердия. И наша задача — не упустить это. Ведь только новое притягивает к себе внимание, а старое, привычное — можно и пропустить.

Поэтому нужно постоянно поддерживать в себе чувство новизны.

Благословения будут произнесены с горы Гризим. Но вот сказано: «Я передаю вам сегодня благословение».

Это означает, что бераха начинает действовать уже сейчас. И надо не упустить ее.

В чем же заключается эта бераха, зачем она?

В Торе мы получаем ответ: «Благословение — чтобы внимали вы заповедям Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 27).

Бераха нужна, чтобы внимать заповедям Творца. И если уже сегодня начнете соблюдать заповеди, как нечто, новое, свежее, неизведанное ранее, не как повинность, но — от всего сердца, то прямо сейчас низойдет на вас благословение.

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) сказано, что в материальном мире человек не получает награду за исполнение заповедей. Эта награда найдет его в мире Грядущем. 

Впрочем, кое-что можно заслужить и в нашем мире.

Написано в Пиркей Авот (гл. 4, мишна 2), что награда за выполнение заповеди (в нашем мире) — заповедь. То есть за выполнение заповеди Всевышнего, человеку даруется возможность выполнить другую, новую заповедь. И это огромная награда — еще раз доставить Творцу удовольствие.

Теперь мы можем лучше понять первую фразу нашей недельной главы — «Смотри, я передаю вам сегодня благословение и проклятие».

Говорится в ней, что, несмотря на то, что основная награда будет ждать нас в Будущем мире, уже сейчас, сегодня мы можем получить бераху. И назначение этой берахи — «чтобы мы внимали заповедям Творца». Ведь возможность исполнить еще одну заповедь, возможность доставить новое удовольствие Всевышнему — это и есть самая почетная награда. 

И еще, важно отметить, что слова «сейчас» и «сегодня» относятся только к берахе, но — к проклятию. Ибо о благословении сказано — «чтобы» (чтобы внимали). О проклятии же — «если» (если не будете слушать).

на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова

(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;

уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)

2. Старец на развилке

Первая фраза нашей недельной главы — «Смотри, я передаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, гл. 11, ст. 26).

В книге Даат Зкеним (ее текст составлен Учителями эпохи Тосафот — Франция, Германия, 12-13 вв.) дается к этой фразе метафорический комментарий.

Представьте себе развилку двух дорог. Одна, сколько может охватить взгляд — гладкая, ровная, так и хочется пойти по ней. Другая — вся в колдобинах и рытвинах, сплошь заросшая колючим кустарником, явно для любителей экстрима и преодоления трудностей.

На этой развилке сидит старец. Он предупреждает каждого подошедшего к развилке — чтобы не шел по гладкой дороге. Она гладкая только в начале, — объясняет старик. — Дальше придется продираться сквозь репей и чертополох, лезть по болоту и преодолевать завалы. А эта дорога, которая кажется трудной — трудная только поначалу. Там, за поворотом, она очищена от всех препятствий и прекрасно вымощена. Так что, идти по ней — сплошное удовольствие, ноги сами тебя несут.

О чем здесь идет речь?

Человек, потворствующий влечениям своего сердца и руководствующийся в жизни личной выгодой — легко и успешно шагает по дорогам нашего мира. Он топчет себе в угоду чужие судьбы, плюет на мораль, никому не помогает, но охотно пользуется чужой помощью. Не сдерживаемый никакими ограничениями, никакими принципами, он без особого труда добивается всего, что ему хочется. Только этот легкий отрезок пути быстро заканчивается. Дальше его ждет геином (в условном переводе — «ад»). И там ему уготованы колючки и болота, бесконечные топи. 

Тот же, кто не испугался препятствий и выбрал трудную дорогу, дорогу Торы и заповедей — в конце концов, приобретет Будущий мир, прямой и ухоженный, идти по которому, сплошная радость.

Возникает вопрос: почему Тора использовала слово «смотри»? Разве можно увидеть благословение и проклятие? Да и в приведенной выше притче, то главное, что нужно разглядеть и увидеть, как раз — скрыто от глаз.

Может, нужно было написать — «слушай»?

Тора взывает к разуму человека, к его мудрости. 

Сказано в Талмуде (трактат Тамид, лист 32), что мудрый видит, к чему приведет тот или иной поступок, тот или иной выбор, куда заведет выбранный им путь. 

Написано в Танахе: «Глаза мудреца — в его голове» (Коэлет, гл. 2, ст. 14). То есть — мудрец управляет своими глазами, а не они увлекают его за собой. Глаза, полностью подчиненные разуму — признак мудрости. Поэтому в Торе и написано: «Смотри».

Дорога Торы поначалу может показаться слишком трудной. Тут главное — понять, что «злые колючки» будут мешать тебе лишь на первом этапе. Там, за поворотом — удастся разогнаться, и не будет никаких помех.

И еще. Ни в коем случае нельзя останавливаться, нельзя ни минуты прожить без Торы. Если остановишься, пусть лишь для того, чтобы решить какую-то проблему — и тут же возникнет новая, а за ней — другая. И вот уже затянуло в болото повседневной рутины, из которого трудно выбраться.

Вспомним веселый праздник Симхат Тора, когда завершают годовой цикл чтения Торы. Два самых почетных вызова к Торе — это хатан Тора (тот, кто завершает чтение Торы, дословно «суженный Торы») и хатан Берешит (тот, кто начинает чтение книги Берешит).

Когда вызывают хатана Торы, говорят: «Взойдет».

 Почему быстро? Куда мы спешим?

Дело в том, что вместе с хатаном Тора — все мы завершаем цикл прочтения Торы, и наступает мгновение без учебы, без ее изучения. Поэтому мы действительно торопимся. Даже на мгновение мы не хотим остаться без изучения Торы.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)

3. Человек — город

В Торе дается строжайший запрет на идолопоклонства. Всевышний заповедал уничтожать языческие капища и их молельни. И в нашей недельной главе об этом сказано: «И разбейте их жертвенники, и сокрушите их обелиски, а их священные деревья — сожгите, и изваяния их божеств — разрушьте, и уничтожьте их имя с этого места» (Дварим, гл. 12, ст. 3).

Вместе с тем, Тора предупреждает: «Не делайте ничего подобного Всевышнему вашему» (там же, ст. 4).

В Талмуде (трактат Макот, лист 22) Учителя разъясняют, что в этом предупреждении содержится запрет Торы на уничтожение любого Имени Творца, ибо каждое Имя обладает высочайшей святостью (кедушой).

Далее мы читаем о законе, названном — «законом обреченного города» (на иврите — ир hа-нидахат).

Если все жители какого-либо города в Израиле увлекутся язычеством и станут поклоняться идолам — их следует, как и положено наказывать язычников, казнить, а город — предать огню. Как написано: «И сожги огнем город и всю добычу его полностью... и навек останется он грудой развалин, никогда не будет отстроен» (Дварим, гл. 13, ст. 17).

Впрочем,  в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 71) Учителя отмечают, что этот закон никогда не приводился в исполнение, да и в будущем едва ли будет применен. Ведь нельзя сжигать город, если в нем отыщется хотя бы одна мезуза (о мезузе — см. на сайте, к примеру, в ответе «Мезуза или дверной косяк?», № 1788, с материалами, обозначенными в нем ссылками).

Допустим, жителям города наплевать на еврейство и Тору, они придумали для себя занятие поинтересней — меньше ограничений, больше «свободы духа». И вот один из них, то ли по недосмотру и забывчивости, то ли из сантиментов к роскошному футляру — оставил на своем косяке мезузу. А в футляре, на свернутом в трубочку клафе (пергаменте) — начертаны Имена Всевышнего, которые запрещено уничтожать.

Теперь этот «обреченный город», наполненный языческой мерзостью, ни на что не обречен. Благодаря единственной мезузе, его нельзя уничтожить. Так один закон — «Не делайте ничего подобного Всевышнему вашему» — не позволяет исполнить другой, об «обреченном городе» — «И сожги огнем город и всю добычу его полностью...».

В книге Зоар сказано, что каждый человек — это целый мир. А раз так, то уж тем более, можно сказать, что он — город, или хотя бы небольшой городок. Как написано: «Городок небольшой, и людей в нем немного» (Коэлет, гл. 9, ст. 14). 

В Талмуде (трактат Недарим, лист 32) объясняют Учителя, что «небольшой городок» — это, как уже сказано, человек. Тогда выражение «немного людей» подразумевает его органы.

Теперь представим, что в человеке (знакомом, приятеле, родственнике, соседе) мы обнаружили отрицательную черту. Причем — не одну. Или вдруг поняли, что большая часть присущих ему качеств — негативные. Или и вовсе представим, что нам открылось, будто он —  отрицательный герой, без малейшего просвета. Поэтому очень захотелось измазать его черной краской, облить грязью, вывалять в смоле и перьях, побить камнями, а может, даже перестать здороваться.

Только вот вспомним: если осталась хотя бы одна мезуза в городе — город не уничтожают.

Может, у того человека на полке стоит книга Танаха?

И этого вполне достаточно, чтобы не вносит его в «черный список».

Прежде чем осуждать кого-либо, — наставляют Учителя, — попытаться его оправдать. Как написано: «Суди каждого, как будто бы он не виновен» (трактат Авот, гл. 1, мишна 4).

Таким образом, желание оправдать необходимо распространять на всего человека, на все его поступки. А критику фокусировать — только на недостатках, но не на нем самом.

Ведь если все — черное, какая разница, удастся ли очистить, отбелить, исправить ту или иную черту, тот или иной недостаток? 

С другой стороны, когда человек в целом выглядит в наших глазах позитивно, и только один недостаток портит картину, мешает обрести цельность — стоит приложить усилия к тому, чтобы этот недостаток исправить. И если этих недостатков — великое множество, то фокусироваться нужно каждый раз только на одном из них. И, в конце концов — все будут исправлены.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 46) рассказывается история о царе и его слуге. 

Слуга предстал перед царем в совершено неподобающем виде: неопрятный, неумытый, одежда потрепана. За такое вопиющее нарушение обязанностей, царь вполне мог казнить нерадивого слугу. Или, по крайней мере — прогнать его с глаз и приказать привести себя в порядок.

Поразмыслив, царь отверг и то и другое. Смертная казнь лишила бы его преданного слуги. А приказ привести себя в порядок вверг бы слугу в ступор, и тот бы еще долго переминался с ноги на ногу в нерешительности, не зная с чего начать.

Поэтому царь сначала велел слуге вымыть руки, затем — умыть лицо, после этого — отдавал приказания по поводу каждого элемента одежды. В итоге перед правителем предстал аккуратно одетый, дисциплинированный слуга.

Все, о чем здесь говорится, можно и нужно применять не только к другим, но и — к себе. Не стоит пытаться сразу полностью исправиться, Из этого ничего не выйдет. Необходимо всякий раз стараться привести в порядок какое-то одно свое дурное качество, фокусируясь только на нем. И так — вплоть до полного и окончательного исправления...

на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)

Автор текста Мордехай Вейц