Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ТРУМА»

Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.

Почему глава так называется?

По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

Обсуждение главы Трума

1. Постоянно быть на связи с Творцом

В нашей недельной главе читаем: «И сделают Мне Микдаш (в условном переводе — «Святилище»), и Я буду пребывать среди них» (Шемот, гл. 25, ст. 8).

А вот фрагмент из Афтары (см. на сайте ответ «Что такое Афтара?», № 2803): «В отношении Дома, который ты строишь, то если ты будешь ходить по уставам Моим, и по законам Моим поступать будешь, и соблюдать будешь все заповеди Мои — Я исполню тебе слово Мое... И буду жить среди сынов Израиля, и не оставлю народа Моего» (Первая книга Мелахим — Царей, гл. 6, ст. 12-13).

В обоих процитированных здесь отрывках речь идет о строительстве Дома Всевышнего.

Но разве какой-то дом в состоянии Его вместить? Написано в Танахе: «И достанет ли у кого силы построить Ему Дом, когда небо и Небеса Небес не вмещают Его?» (Вторая книга Диврей а-Ямим — «Хроники дней», гл. 2, ст. 5).

Тем не менее, о Доме Всевышнего написано в Торе, говорит о нем и пророк. Есть ли в этом противоречие?

Попытаемся в этом разобраться.

Для чего вообще нужен Микдаш

Чтобы освятил себя человек, приходящий в Лом Всевышнего, чтобы очистил свои мысли и направил их в правильное русло, чтобы сердце его жаждало Творца.

Приношения же, которые он там совершает — подготовка к освящению. Поэтому и назван МикдашМикдашем. Ибо служит он освящению (кедуше) приходящих туда людей.

В наше время, когда Храма у нас нет — службу в Микдаше нам заменяет молитва. Поэтому синагогу называют — «малый микдаш». Ведь во время молитвы люди направляют свои сердца к Всевышнему, исправляют свои мысли, очищают души.

Но бывает так, что выйдя из бет кнессета (синагоги) на улицу, человек вновь подпадает под влияние дурного начала, оказывается в плену у пагубных страстей. Он еще только занес ногу над порогом, еще даже не переступил его, а весь позитивный настрой уже улетучился куда-то из его сердца.

Ветры улиц быстро гасят зажженный молитвой огонек. Человек хотел исполнить свой долг, потратил время и силы, а в итоге — все улетучилось, «как с белых яблонь дым». 

Поэтому предупреждает нас Тора: «И сделают Мне Микдаш…» — не шалаш, не времянку, разваливающуюся от порыва ветра, но — построят Мне дом.

И эта заповедь относится к каждому еврею. Как сказано: «В отношении Лома, который ты (каждый еврей) строишь...».

Этот дом нужно постоянно строить и укреплять. Ведь только мы можем обрести возможность, чтобы Всевышний пребывал среди нас.

Так в нашей недельной главе и написано: «…И Я буду пребывать среди них».

на основе комментария рава Арье-Лейба Натанзона

(автор книги «Бейт Эль», 18-й век)

 

 

 

2. Кто сторожил бейт мидраш рабана Гамлиеля?

Одним из важных элементов Мишкана (переносного Храма в пустыне) был Ковчег, в котором хранились Скрижали Завета. Написано в Торе о нем: «И пусть сделают Ковчег из акации. И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его» (Шемот, гл. 25, ст. 10-11). 

Из этой фразы следует, что у мудреца Торы внутренний мир должен соответствовать внешнему облику (на языке Талмуда это выражение — «тохо кеваро», ударение в обоих словах на последнем слоге). И если это правило не выполняется, — перед нами, как говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 72) не мудрец Торы. И даже более того — перед нами человек, который пытается выдать себя за мудреца или знатока Торы, но все его знания — показные и поверхностные, а на самом деле, внутри, он — пустышка. Такой человек считается растленным. И это о нем в Танахе сказано: «Тем более презренный и растленный человек, пьющий несправедливость, как воду» (книга пророка Иова, гл. 15, ст. 16).  

У истинного мудреца духовное и материальное, внутреннее и внешнее — в постоянной гармонии. И это действительно очень важно. 

Если у человека поражены органы пищеварения, то, какой бы полезной и диетической ни была употребленная им пища — она не усвоится, организм отторгнет ее.

Тора — это духовное питание, питание души. Но когда нет гармонии в свойствах души, когда испорчены черты характера (на иврите — мидот), и человек — гордец или, допустим, склочник — Тора не закрепится, не задержится в нем. Поэтому он не может стать мудрым. 

Известно, что Рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век) не желал преподавать Тору таким людям.

Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 28), что он поставил сторожа на входе в бейт мидраш (дом учения), который не позволял войти туда людям, которые думают одно, а делают другое, у кого внутреннее содержание не соответствует внешнему облику.

Но каким образом сторож выявлял таких людей? У него, что был особый прибор, позволяющий фиксировать уровень духовности?

Конечно же, никакого такого прибора не было. Впрочем, как не было и сторожа — в привычном понимании этого слова. У входа в бейт мидраш не стоял охранник с прибором или, скажем, с ружьем. Роль сторожа выполнял запрет рабана Гамлиэля. Именно этот запрет лишал сладкоголосых ловкачей и пройдох возможности просочиться внутрь, несмотря на то, что дверь в бейт мидраш не была заперта. Страх и оцепенение нападали на них, не позволяя переступить порог. 

Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) добавляет, что у истинного мудреца Торы внутри непременно должен быть трепет перед Всевышним. Если же внутри — пусто, то перед нами вовсе не мудрец, но — «растленный человек, пьющий несправедливость, как воду».

Важно подчеркнуть, что правило «тохо кеваро», совершенно не предполагает, что внутренний мир должен бросаться в глаза окружающим, вываливая на них свои духовные богатства. Наоборот, человека Торы украшает — скромность. И когда он сам знает, что у него внутреннее соответствует внешнему, и духовное находится в гармонии с материальным — этого вполне достаточно. 

на основе комментариев раби Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(известен как Сфат Эмет; Ребе, духовный руководитель Гурских хасидов, один из величайших раввинов второй половины 19-го века; Польша)

раби Авраама-Мордехая Алтера

(Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)

и раби Менахема-Менделя из Коцка

(раби Менахем-Мендель Моргенштерн; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века)

 

 

 

3. Как содержать мудреца Торы?

В нашей недельной главе дается описание строения Ковчега Завета, в котором хранились Скрижали. Об этом читаем: «И пусть сделают ковчег из акации... И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его» (Шемот, гл. 25, ст. 10-11).

Сказанное о Ковчеге определенным образом относится и к талмид хахаму — мудрецу Торы.

Ковчег был покрыт золотом изнутри и снаружи. Так Тора выстраивает изучающего ее. Вначале она совершенствует его внутренние, духовные качества, очищает их до самой высокой пробы. Затем наступает черед внешнего. И оно не должно отставать от внутреннего содержания.

На основе устройства Ковчега рав Йосеф-Дов Соловейчик (глава воложинской йешивы, главный раввин Брест-Литовска, один из крупнейших раввинов второй половины 19-го – начала 20-го вв.) в своем фундаментальном труде Бейт hа-Леви приходит к важному выводу.

Большое значение для талмид хахама, — пишет он, — имеет и то, кто его поддерживает.

Итак, одни люди посвящают себя глубокому изучению Торы. Другие — решают поддерживать их в этом праведном деле, что весьма похвально.

Тот, кто берет на себя обязанность содержать мудреца Торы, может подумать, что вполне достаточно обеспечить его только самым необходимым для поддержания жизни. Крышей над головой и едой. Но это заблуждение, — отмечает рав Соловейчик. Ведь написано в Торе: «Покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи».

То есть — мало дать мудрецу возможность приобретать знания (покрытие золотом изнутри), важно, еще, чтобы и в глазах других людей он достойно выглядел внешне. Так что, будь добр, покрой его золотом и снаружи.

Попутно рав Йосеф-Дов Соловейчик обращает внимание самого талмид хахама на то, что, принимая пожертвование от бедняка, он не должен относиться к этому пожертвованию (в виду его малого размера) — пренебрежительно. Ведь бедняк выполняет так заповедь Торы о цедаке. Это означает, что его пожертвование стало объектом заповеди (на языке Талмуда — хефца де-мицва). А пренебрежение к объекту заповеди — недопустимо.

Далее рав Соловейчик в своем труде Бейт hа-Леви в качестве примера приводит заповедь кисуй hа-дам (о покрытии крови).

По нашим законам, кровь разрешенных евреям для еды животных и птицы, должна быть присыпана (покрыта) землей. Как сказано: «И всякий из сынов Израиля и из пришельцев, проживающих среди них, кто поймает животное или птицу, которых едят — пусть изольет его кровь и покроет ее землей» (Ваикра, гл. 17, ст. 13).

Землю на эту кровь ни в коем случае нельзя сгребать ногой. И тот, кто так делает — оскверняет заповедь Торы. 

Принимающий пожертвование должен знать, что даже если оно — совсем мизерное, относиться к нему надо бережно и с подобающим уважением. Ибо оно имеет статус цедаки, а передавать цедаку на высокие благородные цели — заповедь Торы.

на основе комментария рава Моше Штернбуха

(лава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) 

 

 

Автор текста Мордехай Вейц