Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Вайеце»
Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.
Почему она так называется?
Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...».
И вышел на иврите — вайеце.
Обсуждение главы Вайеце
1. Жениться или учиться?
Яаков отправляется в путь, на поиски невесты. И в нашей недельной главе читаем: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и отправился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10).
В Талмуде (трактат Кидушин, лист 29) Учителя обсуждают вопрос, когда можно жениться — после серьезного изучения Торы или сначала жениться, а потом уже приступить к учебе?
И приходят к выводу, что в тех случаях, если после свадьбы изучать Тору будет затруднительно — нужно сперва как следует поучиться, и лишь потом — жениться. Но если есть возможность совмещать семейную жизнь с учебой — можно жениться в молодом возрасте, даже не обзаведясь еще серьезными познаниями в Торе.
Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) усвоил от жителей Иерусалима три мудрых совета, которые он пересказал на страницах Талмуда (трактат Песахим, лист 113). Один из них: когда идешь на войну — не иди в первых рядах, иди — последним, чтобы войти первым.
Не иди прямо на фронт, — разъясняет слова иерусалимцев Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — стремись попасть в последнюю линию обороны. Тогда при всеобщем бегстве первым доберешься до дома и спрячешься.
Интересный совет...
Но, если все ему последуют и постараются попасть в последнюю линию обороны — кто будет сражаться на передовой?
Очевидно, что раби Йоханан не собирался учить дезертирству. В его словах сокрыта глубокая мудрость. И наша задача ее понять.
Самая первая заповедь в Торе — заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Берешит, гл. 1, ст. 28). То есть, на мужчине лежит обязанность найти себе жену.
А вот — последняя заповедь: «И ныне запишите себе слова этой Торы, и научи ей сынов Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19).
Здесь идет речь об изучении Торы.
Существуют два способа борьбы против дурного начала (на иврите — йецер hа-ра): женитьба в раннем возрасте (спасает от влечения к женскому полу) и изучение Торы. Потому что Тора, как сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) — может быть «приправой», побеждающей вкус дурного начала.
Исходя из этого, мы можем понять смысл слов раби Йоханана.
Выходя на войну против своего дурного начала — не прибегай к первой заповеди (плодитесь и размножайтесь), не пытайся рано жениться, но используй последнюю (заповедь), то есть, изучение Торы.
Отметим, что раби Йоханан поделился этим советом от имени жителей Иерусалима. Очевидно, в Иерусалиме в те времена было трудно совмещать учебу с семейной жизнью. Поэтому знания нужно было приобретать до свадьбы.
В этом же ключе можно интерпретировать и слова Раши. Не опасайся, что, откладывая поиски невесты, ты останешься без пары. Если ты проявишь усердие в последней заповеди (в учебе), то в итоге — окажешься первым в исполнении первой (плодитесь и размножайтесь). То есть — не засидишься в холостяках. Ведь девушки почтут за честь связать свою жизнь со знатоком Торы.
Но вернемся к нашей недельной главе.
Яаков выходит из Беэр Шевы и направляется в Харан.
Выходит из Беэр Шевы с намерением отправиться в Харан, — уточняет Раши.
Что означает это — «с намерением»? Куда он идет на самом деле?
Яаков, оставив отчий дом, на протяжении 14-ти лет изучает Тору в йешиве Шема и Эвера. И лишь затем отправляется в Харан.
На что это похоже?
Человек, находясь в Бней Браке, говорит своему приятелю:
— Я отправляюсь в Иерусалим.
Он садится в машину, выезжает из Бней Брака, но, вместо того, чтобы ехать в столицу, сворачивает в аэропорт. Летит в Нью-Йорк, проводит там 14 лет, возвращается, и из аэропорта едет в Иерусалим. Странная поездка в Иерусалим, не правда ли?
Яаков был из богатой семьи, и отправился в путь не с пустыми руками. Ему не нужно было зарабатывать на хлеб, ему хватало средств на содержание семьи. Значит, он мог сначала жениться, а затем посвятить себя изучению Торы. Но этим планам не суждено было сбыться.
Эсав послал своего сына Элифаза, чтобы тот убил Яакова. Элифаз настиг Яакова в дороге, на границе Кенаана. Он обнажил свой меч и был готов пустить его в ход.
— Потомкам Авраама уготовано стать рабами в Египте, — открывает Яаков Элифазу семейное предание. — Если я сейчас погибну, приговор достанется тебе и твоим детям. Готов ли ты к тому, чтобы 400 лет быть в жестоком рабстве?
Меч, звякнув, скользнул обратно в ножны. Но через мгновение снова оказался в мускулистой руке.
— Я не могу ослушаться отца, — промолвил сквозь зубы Элифаз.
— Нищий — все равно, что мертвый. Возьми все мое добро, все мое имущество себе и со спокойным сердцем возвращайся к отцу.
Так Яаков сохранил жизнь, но остался без гроша. Он понимал, что теперь ему придется добывать пропитание, и он, обзаведясь семьей, не сможет отдаться изучению Торы. Тогда Яаков решил, что в нынешней ситуации ему рано жениться. И пошел в йешиву.
Таким образом, выходя из Беэр Шевы, Яаков действительно имел намерение как можно скорее добраться в Харан, но обстоятельства внесли коррективы в его маршрут.
на основе комментариев Маhарши
(великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)
и раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)
Яакову снится пророческий сон. Как написано: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12).
Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) соответствует гематрии названия «Синай». И это означает, что Яаков видел пророчество о даровании Торы на горе Синай. И подобно тому, как лестница, которую видел Яаков, начинаясь на земле, вела в Небеса (как сказано — «ее верх (рошо) достигает Небес»), так же и, изучая Тору, человек, благодаря своей голове (рошо), своему разуму — может достичь высочайших Небесных сфер.
Во фразе, описывающей пророческий сон Яакова, есть четыре слова, при написании которых, опущена буква «вав» (т.н. — неполное написание). Вот эти слова: вайяхлом (и снилось), сулам (лестница), олим (поднимаются) и ве-йордим (и спускаются).
В этих словах содержится намек на четыре царства, которые будут властвовать над Израилем во время галута (изгнания): Вавилон, Персия, Греция и Рим. В отсутствии в них буквы «вав» прочитывается намек на шесть разделов Мишны (буква «вав» может также обозначать цифру 6). Следовательно, Устная Тора, ее изучение — условием выживания еврейского народа в галуте и залог грядущей геулы (освобождения).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 29) раскрывается тема поднимающихся и спускающихся по лестнице малахим.
У каждого народа есть свой Небесный покровитель, обитающий в духовных мирах. Его называют — «сар». Когда сар в духовных мирах поднимается на максимальную высоту, его народ достигает максимального могущества.
Всевышний показал Яакову, как стремительно идет вверх сар Вавилона. И Вавилонское царство — тут же набирает мощь, быстро превращаясь в империю.
— Не страшись, Яаков! — успокаивает Всевышний. — Ты видел расцвет Вавилона, но очень скоро закатится его звезда.
И действительно, Яаков видит, как сар Вавилона начинает спускаться. Та же судьба была уготована и трем другим царствам, под властью которых суждено оказаться потомкам Яакова. Один за другим они стремительно поднимались вверх, но потом столь же неудержимо спускались.
— Теперь поднимайся ты! — велит Творец Яакову, когда последний из четырех малахим, сар Рима, спустился вниз.
Но Яаков испугался. Подняться по ступеням лестницы — дело нехитрое, — думал он, — но ведь за подъемом может последовать спуск.
— Не бойся, Яаков, — снова успокоил его Всевышний, — Если ты сейчас поднимешься, не будет у тебя спуска, не будет никогда.
Но Яаков остался на месте.
Когда спустя двадцать лет Яаков с женами и детьми будет возвращаться от Лавана, ему сообщат, что навстречу идет Эсав со своими головорезами. И тогда — «...устрашился Яаков очень» (Берешит, гл. 32, ст. 8).
Что же его так испугало?
Устрашился, как говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 4) — помня, что было у него когда-то прегрешение, и сейчас за него взыщут.
Но разве Яаков совершал прегрешения? Он же — праведник.
Когда Всевышний велел ему подниматься по лестнице — он не сдвинулся с места.
Но почему? Неужели Яаков был столь тяжел на подъем?
На этот вопрос хорошо ответил глава гурских хасидов, автор труда Пней Менахем (рав Пинхас-Менахем Альтер, предпоследний Гурский Ребе, Польша – Израиль, вторая половина 20-го века). Он был ребенком, когда его отец (раби Авраам-Мордехай Алтер — Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) спросил его о нерешительности, проявленной Яаковом, в ответ на веление Творца подняться по лестнице.
— Яаков никак не мог подняться по лестнице. — ответил мальчик. — Ведь лестница ему приснилась. Она существовала лишь во сне. Разве можно подняться по лестнице, которая на самом деле — не существует?
— Так пусть бы ему снилось, что он подымается по лестнице, — продолжал стоять на своем Имрей Эмет.
— Но ведь далее сказано: «И вот Всевышний стоит над ним» (Берешит, гл. 28, ст. 13). А если Творец здесь — разве можно оставить Его и куда-то пойти? — парировал сын.
Этот ответ порадовал отца.
на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера
(Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)
и рава Пинхаса-Менахема Алтера
(Пней Менахем, предпоследний Гурский Ребе; Польша – Израиль,
вторая половина 20-го века
3. Лестница бедности и богатства
Одна из центральных тем нашей недельной главы — сон Яакова. Здесь мы читаем: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12).
Гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) — 136. Точно такая же гематрия у слов «мамон» (богатство, имущество) и «они» (бедность).
Поскольку увиденная Яаковом лестница, начинаясь на земле, достигала Небес — идущий по ней, мог подняться на высоту, что аж дух захватывает, но мог и спуститься — ниже некуда.
Точно также и богатство. С одной стороны, оно может пробудить гордыню и сбросить богача в бездну прегрешений, с гордыней связанных. С другой — богатство, давая возможность выполнять заповеди и совершать множество добрых дел, возносит человека на небывалую высоту в духовных мирах.
Раби Меир из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги Ор Торато шель раби Меир; Украина) говорил, что если собрать все молитвы и как следует выжать, подобно тому, как выжимают масло из спелых маслин — из них посыплются деньги. Потому что молитвы большинства людей, в конечном итоге, сводятся к той или иной денежной сумме.
Люди просят о решении проблем. А решение это, как правило, можно выразить некими цифрами на банковском счету.
Если же выжимать еврейские деньги, то на свет появятся заповеди.
Евреи действительно молят Всевышнего о деньгах. Но деньги им нужны для того, чтобы приобрести, например, сыну тефилин, чтобы накрыть субботний стол, нужны на хорошее образование для детей, чтобы сыграть свадьбу дочери и т.п.
Бедность тоже имеет свойство лестницы, которая ведет либо вверх, либо вниз.
Бедность может помочь человеку воспитать в себе такие прекрасные качества, как скромность, упование на Всевышнего, умение довольствоваться малым. Но она же может привести к озлобленности, к маловерию, к депрессии.
Когда Творец решил создать человека, Он заявил об этом вслух, сказав: «Сделаем человека» (Берешит, гл. 1, ст. 26).
Казалось бы, правильнее было сказать: «Сделаю Я человека». Ведь кто еще, кроме Всевышнего, может этим заняться?
Но слова Торы — на все времена. Этой фразой Всевышний обращается к человеку, который будет жить после Адама, к человеку богатому, состоятельному. Он предлагает ему стать партнером. Богатые любят партнерские, взаимовыгодные отношения. Вот Всевышний и дает возможность заключить партнерский союз:
— Я создам человека, но он будет беден, — говорит Творец. — А ты надели его средствами к существованию, поделись с ним своим богатством. И так, вместе, мы создадим человека.
Выходит, посредством цедаки (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы), делясь своим богатством, можно реализовать Волю Всевышнего, стать партнером Творца, ответив на Его призыв — «создадим человека».
Но если богач закрывает свою руку перед нуждающимся и не желает его поддерживать — он тем самым разрывает партнерские отношения с Творцом. Всевышний остается в одиночестве. Его слова «сделаем человека» — повисают в воздухе, и даже могут привести к фатальной ошибке, к заблуждению, будто бы у творения — два начала (прах на наши уста!).
Помогая бедным, человек уподобляется лестнице из сна Яакова. Ее подножие покоилось на земле, а вершина (рошо) была в Небесах.
Тот, кто дает цедаку, сам находится на земле, но его голова (рошо), в духовном смысле — возносится высоко в Небеса. Ведь он теперь — партнер Всевышнего. А значит, присутствуя на земле, в тоже время пребывает и с Ним.
на основе комментариев Бааль Шем Това
(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века)
и раби Меира из Перемышлян
(ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина)
4. Цедака спасает от хищников
В нашей недельной главе читаем: «И снилось ему (Яакову): лестница (в оригинале — сулам) поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12).
Мы уже выяснили, что в этом чудесном сне содержится намек на цедаку (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы). Так как центральный элемент сна, сулам (лестница), имеет ту же гематрию (числовое значение), что и мамон (богатство). То самое богатство, с помощью которого и передают цедаку.
К тому же, лестница во сне — не простая. Она стоит на земле, но достигает Небес. Так же и цедака — ее дают на земле, но эффект от этого распространяется до самых высоких Небесных сфер.
Еще сон Яакова (и соответственно, цедака) связан с защитой от диких зверей.
Каким же образом?
Чтобы это понять, нужно вспомнить одну из египетских казней — наказание хищниками. Написано в Торе (книга Шемот, гл. 8, ст. 17): «Если ты (обращение к фараону) не отпустишь народ мой, то вот Я насылаю на тебя... диких зверей».
В описании этой казни есть одна интересная фраза — «И создал Я рубеж между народом моим и твоим народом» (Шемот, гл. 8, ст. 19). Отсюда следует, что евреям полагалось наказание хищниками, может, в неменьшей степени, чем египтянам. И только благодаря тому, что Всевышний установил рубеж, сыны Израиля избежали острых клыков и цепких когтей.
Теперь нам осталось выяснить — в чем именно провинились евреи, и за что им грозило такое наказание?
Одной из причин того, что евреи оказались в египетском рабстве, была скупость на цедаку — они, евреи, не оказывали должной помощи беднякам.
Говорится в книге Зогар, что тот, кто не дает цедаку — теряет свою уникальность, теряет запечатленное в его облике подобие Творцу.
Всевышний установил такой порядок, согласно которому звери боятся человека. Как сказано: «Страх и трепет перед вами будут на всех зверях земных» (Берешит, гл. 9, ст. 2). Но боятся они только того, кто несет в своем облике подобие Всевышнему. Утрата этого подобия ведет к исчезновению страха перед ним у зверей.
Поэтому, когда евреи начали жадничать с цедакой — они утратили свой уникальный облик, что в свою очередь, лишило их в глазах зверей устрашающего свойства. И наказание хищниками, если бы не вмешательство Всевышнего, легло бы не только на египтян, но в той же мере и на сынов Израиля.
Теперь вернемся к Яакову.
Готовясь ко сну, он, как написано в нашей недельной главе — «взял из камней того места» (Берешит, гл. 28, ст. 11).
Спрашивается: зачем Яаков сделал это?
Он выложил из них подобие защитного желоба, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что боялся диких зверей.
И тут же ему показали Свыше во сне, что от зверей нужно защищаться не камнями, но — цедакой.
на основе комментария рава Исраэля Тойсига
(Венгрия – Израиль, 1889-1967 гг.)
5. Почему малахим ненавидели Яакова
В своем удивительном пророческом сне Яаков видел лестницу, стоящую на земле и достигающую небес и малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего, которые "поднимаются и спускаются по ней" (Берешит, гл. 28, ст. 12).
В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 119) говорится, что эти малахим ненавидели Яакова.
Да-да, они испытывали к нему неприязнь, злились и обижались на него.
Что же явилось причиной этих негативных чувств малахим, нехарактерных для служителей Всевышнего (малахей hа-шарет)?
Встречи с малахим были и у Авраама и у Ицхака.
К Аврааму они пришли в облике путников, и Авраам, принимая их, проявил радушие. В доме Авраама малахим вели себя вполне доброжелательно, как и подобает гостям.
Когда Ицхак лежал связанный на мизбеахе (в условном переводе мизбеах — «жертвенник»; речь идет здесь об акеде; подробнее — см. на сайте в обзоре недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения), малахим плакали, испытывая сострадание и милосердие.
Так почему к Яакову малахим относились с обидой и даже ненавистью?
Когда Всевышний сотворил мир, Шехина (Его Присутствие) пребывала в самой нижней части мироздания, на земле, среди ее обитателей. Но после проступка первого человека, Адама, Шехина поднялась в духовные миры, в их верхний, седьмой слой.
Авраам своей духовной работой по исправлению мира, способствовал возвращению Шехины. Он, конечно, не вернул ее полностью, но сумел все же — ее приблизить. Благодаря Аврааму, Шехина спустилась с седьмого слоя духовных миров — на шестой.
Ицхак продолжил работу по исправлению мира. В результате его духовной работы Шехина переместилась к пятому Небесному слою.
Яакову удалось перевести ее на четвертый уровень. А Моше во время принятия Торы на горе Синай вернул Шехину в наш материальный мир.
Служители Всевышнего (малахей hа-шарет) находятся в пятом слое духовных миров. Благодаря Ицхаку, Шехина какое-то время пребывала среди них, вызывая ощущение небывалого наслаждения. Но из-за Яакова Шехина покинула мир малахим и перешла на четвертый уровень.
Поэтому малахим не испытывали к Аврааму каких-то определенных чувств, любили Ицхака, сопереживая ему, и — ненавидели Яакова.
Когда малахим лишились наслаждения, которым одаривала их Шехина, они почувствовали разочарование и обиду. Ими овладел страх.
Впрочем, им удалось отплатить Яакову той же монетой. Похожие чувства довелось испытать и ему. Об этом мы будем читать в начале следующей главы.
Яаков отправил к Эсаву посланцев, которыми были малахим — чтобы предотвратить столкновение с опасным и непредсказуемым братом. Вернувшись от Эсава, малахим сказали Яакову: «Мы пришли к твоему брату Эсаву, и он тоже вышел тебе навстречу. И еще четыреста человек (боевой отряд) прихватил с собой» (Берешит, гл. 32, ст. 7). От этого известия Яаков, как написано в Торе — «…очень испугался и огорчился» (там же, ст. 8).
— Теперь мы квиты, — наверное, подумали в тот момент малахим.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(автор книги «В Автор текста Мордехай Вейц