Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»

Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.

Почему она так называется?

Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…».

Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.

Обсуждение главы «Беhаалотха»

1. Идя путем Бааль Шем Това 

Наша недельная глава начинается с указания, как зажигать менору (семисвечник). Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).

Однажды раби Исраэль Бааль Шем Тов (раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века), войдя в переполненный бейт мидраш (дом учения, место, где изучают Тору), услышал шум — там в полный голос обсуждались разные аспекты Торы.

— Вижу, ваш бейт мидраш переполнен Торой от края до края,— произнес он.

Присутствующие, было, решили, что Бааль Шем Тов  похвалил их. Но находящийся там раввин разъяснил слова мудреца

— Когда Тору изучают во Имя Небес, — сказал раввин, — она немедленно возносится вверх, в духовные миры. Но если изучение продиктовано праздным интересом, какими-либо материальными причинами или желанием прославиться — освоенная Тора остается внизу, так как у нее нет сил на подъем. Таким образом, раби Исраэль подразумевал, что бейт мидраш наполнен Торой, которую изучали не во Имя Небес. Поэтому она и осталась внизу...

Сделаем еще один шаг в направлении, указанном раби Исраэлем.

Не только изучение Торы, но и исполнение заповедей должно быть во Имя Небес.

Существуют разные способы классификации заповедей. Но наиболее известны — три способа:

1. Заповеди бывают повелительные и запретительные.

2. Те, которые регулируют отношения с Всевышним (запрет на идолопоклонство, заповедь обрезания и т.п.) и те, на которых строятся отношения между людьми (возвращение потери, гостеприимство и т.п.).

3. И наконец, есть заповеди, смысл которых нам совершенно не ясен, сами мы бы до них никогда не додумались (самый яркий пример — заповедь о красной корове). И есть такие — к соблюдению которых нас обязывает разум, и если бы они не были бы даны нам Свыше, мы все равно соблюдали бы их, потому что без них, без их реализации человеческое общество не в состоянии существовать (сюда следует отнести заповедь об установлении судебной системы и др.).

Есть также заповеди, до которых трудно додуматься самому, но после того, как они даны — человек в состоянии найти им объяснение (например — заповедь есть мацу в Песах и т.д.).

В итоге у нас — семь различных групп заповедей.

Заповедь в нашей традиции уподоблена светильнику. И в Танахе об этом сказано так: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23).

Теперь вернемся к нашей фразе — «Когда будешь зажигать светильники…».

Слово, вынесенное в название нашей недельной главы, главы Беhаалотха — мы перевели как — «зажигать». Но точнее было бы — «возносить».

Выходит, в нашей фразе намеком содержится та же мысль, которую мы развили из слов Бааль Шем Това. Если ты хочешь, чтобы все твои заповеди вознеслись в высшие миры — позаботься, чтобы «к фасаду меноры светили семь светильников». То есть — чтобы все семь категорий заповедей исполнялись тобой во Имя Небес.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

2. Четыре меноры и маслина

Написано в нашей недельной главе, что светильники меноры нужно было зажигать так, чтобы они светили «по направлению к середине меноры» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).

В тексте этой главы слово «менора» употреблено четыре раза. Причем, дважды слово «менора» имеет полное написание (с буквой вав) и дважды — неполное (без буквы вав).

Менора, которую по приказу Всевышнего сделал Моше, служила сынам Израиля, как говорится в Талмуде (трактат Менахот, лист 92), в Мишкане (Переносном Храме) и в Первом Храме.

Написано в Танахе (в книге пророка Йермиягу), что, захватив Иерусалим и разрушив Храм, вавилоняне вывезли в Вавилон всю драгоценную храмовую утварь, включая менору.

По возвращении из изгнания, сыны Израиля построили Второй Храм, а инструменты и приспособления, с помощью которых велась служба в первом Храме, были им возвращены (так сказано в книге Эзры).

Среди прочего была возвращена, очевидно, и менора. Эта менора благополучно просуществовала до тех времен, когда Израиль оказался под властью Селевкидов. Проводя политику эллинизации, как говорится в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 52), захватчики осквернили мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и многое из храмовой утвари, в том числе, и менору.

Хашмонаим (Хасмонеи), освободив страну и очистив Храм, уже не могли использовать для служения Всевышнему прежнюю менору. Поэтому они в полевых условиях сделали новую. Сделали из того, чем располагали на тот момент, что было под рукой — из металлических копий.

Таким образом, новая менора была не из золота, как полагалось, но — из железа.

По закону, в крайнем случае, при стесненных обстоятельствах, такой менорой тоже можно было пользоваться. Изначально, конечно нужно зажигать масло в золотой, но за неимением золотой — разрешено и в простой.

Когда у Хашмонаим появились средства — они изготовили другую менору, из серебра, взамен железной. А еще через какое-то время, как и положено — золотую.

Эта менора просуществовала вплоть до разрушения Храма римлянами.

Получается, что на протяжении всей еврейской истории было четыре меноры: две золотые, одна железная и одна из серебра.

В соответствии с этим, слово «менора» встречается в нашей недельной главе четыре раза: дважды в полном написании (что соответствует двум золотым менорам) и дважды в неполном — намек на железную и серебряную меноры, использование которых было разрешено только в трудных стесненных обстоятельствах.

Теперь выясним, что прячется в самом слове «менора».

В иврите каждая буква записывается одним символом, но ее название состоит из нескольких. Например, название буквы «ламед» состоит из трех букв — «ламед», «мем» и «далет». Но на письме она обозначается одним символом — «ламед». Буквы «мем» и «далет», на письме никак не отраженные, называются — наполнением.

Если мы исследуем буквы наполнения в слове «менора» — получим гематрию (числовое значение) 417.

Точно такая же гематрия и у слова «заит» (оливки).

Таким образом, в «середине меноры», в сердцевине ее ( в наполняющих буквах) содержится то, что надо использовать для зажигания меноры. То есть — оливковое масло.

 

на основе комментариев рава Хаима Каневского

(Израиль, наше время)

и раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак) 

3. Что мог нарушить Аарон?

Наша недельная глава начинается с повеления о зажигании меноры. Написано: «Когда будешь зажигать светильники, то по направлению к середине меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2). А затем сказано — «И сделал так Аарон» (там же, ст. 3).

Перед менорой, — добавляет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было возвышение. На нем стоял коэн, заправляя светильники меноры маслом.

Менора, как известно, имела высоту в 3 локтя («локоть», в оригинале — ама; мера длины, равная, примерно, 47 см), то есть не превышала полутора метров.

Спрашивается, зачем требовалось возвышение перед ней?

Дело в том, что масло в чаши меноры заливал главный коэн (на иврите — коэн гадоль). А у него на голове был циц - золотой венец с выгравированным на нем именем Всевышнего. И по закону (трактат Тамид, гл. 7, мишна 2) главному коэну запрещалось поднимать руки выше цица. Благодаря возвышению, он мог осуществлять процедуру, поднимая руки лишь на дозволенную высоту.

Написано: «И сделал так Аарон».

Аарон, — разъясняет Раши, — не внес ни малейшего изменения в установленный Торой порядок зажигания меноры. Он выполнил все в точности, как было предписано. И Всевышний, сообщая это, похвалил его.

Но разве Аарон мог пойти наперекор Торе? Ничего подобного за ним до тех пор замечено не было. О чем же идет речь?

Аарон был пророком. А в Талмуде (трактат Недарим, лист 38) сказано, что, кроме соответствующих духовных качеств, пророк должен быть еще и крепким физически, сильным, богатым, мудрым и высокого роста.

И действительно, Аарон был настолько высокий, что, готовя менору к зажиганию, вполне мог обойтись без возвышения и при этом не нарушить запрет поднимать руки выше цица. Тем не менее, он предпочел в точности следовать указаниям Торы, и каждый раз, наливая масло в светильники меноры, поднимался на возвышение.

Еще можно сказать, что обычно, когда человеку доводится впервые исполнить некую заповедь, он делает ее с воодушевлением, на эмоциональном подъеме. Но вот, проходит время, и, исполнив эту заповедь множество раз, человек часто теряет первоначальный запал.

Многим, полагаю, приходилось наблюдать, с каким воодушевлением юноша в день своего 13-летия (бар мицвы) первый раз в жизни накладывает тефилин. Но уже через три месяца. тот же парень, выполняет ту же заповедь о тефилин без былого энтузиазма.

Аарон всякий раз исполнял заповедь о зажигании меноры так, будто зажигает ее впервые. И это достойно похвалы.

на основе комментариев Маариля Дискина

(рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)

и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)

4. Когда любишь — можно упомянуть и пять раз подряд

В нашей недельной главе есть один удивительный фрагмент. Написано в ней: «И Я отдал левитов Аарону и его сыновьям среди всех сынов Израиля нести вместо сынов Израиля службу в Шатре Откровения и совершать искупление для сынов Израиля, чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу» (Бамидбар, гл. 8, ст. 19).

В этом фрагменте выражение «сыны Израиля» употребляется пять раз.

Таким образом, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Всевышний выразил свою любовь. Это пятикратное упоминание соответствует пяти книгам Торы.

То есть Всевышний приравнивает сынов Израиля — к Торе.

Начало служения в Мишкане (Переносной Храм) было сопряжено с серьезной встряской в народе. До этого служение Всевышнему лежало на плечах первенцев. И поэтому каждая семья имела своего представителя в духовной сфере. Ведь если не в самой семье, то хотя бы у ближайших родственников непременно имелся первенец.

Но в связи с прегрешением, выразившемся в поклонении золотому тельцу, право совершать служение отошло колену Леви. И это могло оттолкнуть остальные колена, могло вызвать отдаление, отчуждение в народе.

Поэтому Всевышний в одном коротком фрагменте пять раз призывает сынов Израиля, показывая, что они дороги Ему как пять книг Торы.

Каждая из этих книг в отдельности — лишь пятая часть, лишь отдельная книга пятитомника. И только все вместе они образуют Тору.

Подобно этому, можно сказать, что, несмотря на то, что только колено Леви выделено для служения Творцу в Храме, но все же — имя Израиль лежит на всем народе, и оно имеет смысл, только если все колена — объединены в целое.

В короткой молитве Цур Исраэль (оплот Израиля) слово «Израиль» повторяется пять раз — чтобы напомнить Всевышнему о Его любви к еврейскому народу, которую Он выразил, пять раз упомянув сынов Израиля в коротеньком отрывке.

Возникает вопрос: почему Всевышний решил уподобить народ Израиля именно Торе? Ведь Он мог упомянуть его и шесть раз, уподобив Мишне, состоящей из шести разделов.

Дело в том, что Свиток Торы обладает одним очень важным свойством: если в нем отсутствует хотя бы одна буква — он считается непригодным для чтения.

Так же и народ Израиля: каждый еврей необычайно важен. И у каждого — своя роль в служении, своя уникальная задача. Его отсутствие нарушает цельность всего народа.

Завершается наш фрагмент словами — «Чтобы не поразил сынов Израиля мор при приближении сынов Израиля к Святилищу».

Обычно, когда некто сталкивается с «мором», когда на него обрушиваются беды и напасти, тогда он бежит в «Святилище» — прибегает к помощи раввина, праведника, мудреца Торы, просит бераху (благословение). И тогда возникает вопрос: зачем было доводить до несчастья? Почему не обратиться к раву раньше?

Например, так.

Натан пришел к раввину за благословением. Рав пытается нащупать проблемное место, чтобы именно туда направить бераху.

— Как поживаешь, — спрашивает он, — как идет изучение Торы?

— Хвала Всевышнему, великолепно! — отвечает Натан.

— Что с парнасой (заработок, доход, пропитание)?

— Моя семья прекрасно обеспечена.

— Как здоровье детей, как их успехи в учебе?

— Дети, слава Творцу, не устают меня радовать и учебой и помощью и личными качествами.

— Что с супругой, есть гармония в семье?

— Супруга — чистое золото, живем душа в душу.

— Тогда зачем ты пришел, в чем тебя нужно благословить?

— Благословите меня, чтобы так все и оставалось, и, чтобы у меня не возникала необходимость искать у тебя благословения в будущем…

 

на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтер из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

5. Не знаешь, как объяснить — повесь на дереве

Если человек по уважительной причине был не в состоянии совершить пасхальное приношение, ему давалась, если так можно выразиться, вторая попытка. Он мог сделать это через месяц, во второй Песах (Песах Шени).

Об установлении этого закона в нашей недельной главе сказано: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому. Они не могли совершить пасхальное приношение в тот день. Тогда предстали они перед Моше и перед Аароном в тот день. И сказали те люди ему: Мы нечисты от прикосновения к мертвому. Почему же мы лишаемся права совершить приношение Всевышнему в установленный срок, среди сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7).

В Талмуде (трактат Сукка, лист 25) Учителя выясняют, кто были те люди, обратившиеся с вопросом к Моше и Аарону.

Те, что они несли сундук с останками Йосефа — говорит раби Йоси hа-Глили (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 2-й век).

Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины, указывая на Мишаэля и Элицафана, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) трагически погибших сыновей Аарона Надава и Авиhу.

Но кем бы ни были эти люди, непонятно, почему они пришли к Моше и Аарону? Ведь они сами же и отвечают на свой вопрос. Невозможность их участия вместе со всеми сынами Израиля в пасхальном приношении объясняется тем, что они — в состоянии таме (духовной нечистоты). И именно на основании этого они — «лишаются права совершить приношение Всевышнему в установленный срок».

Что здесь не ясно?

Для ответа обратимся к hеспеду (траурной речи), который произнес великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век).
В нем великий Ари сказал, что в момент, когда душа рава Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век4 автор книг Пардес и  Томер Двора), покинула этот мир, нам открылось удивительное понимание фразы из Торы — «И если будет на ком-либо прегрешение, требующее смертного суда, то будет он умерщвлен, и повесишь его на дереве» (Дварим, гл. 21, ст. 22).

Казалось бы, странный выбор фразы для эпитафии, особенно — с учетом того, что эпитафия эта адресована великому Учителю и наставнику в еврейском народе.

 Но не будем забывать, кем сделан этот выбор. И вместо того, чтобы охать и удивленно цокать языком — обратимся к объяснению, которое дает Ари.

Оно открывает нам дополнительный глубокий смысл, содержащийся в этой фразе.

Когда умирает праведник, один из тех, на ком держится мир — люди приходят в недоумение.

За равом Кордоверо не числилось ни одного прегрешения, требующего смертного суда, а заслуг у него было — не счесть. Так почему же он умер?

«Повесь его на дереве», - отвечает на это Тора.

Свяжи его смерть с деревом. С каким деревом?

С деревом познания, разумеется. С тем самым. Отведав плодов которого, Адам и Хава привели в наш мир смерть. Если бы не это - рав Моше Кордоверо не умер бы.

Теперь вернемся к людям, которых мы оставили в пустыне с вопросом.

«Мы нечисты из-за прикосновения к умершему», — говорят они. В дословном переводе — «нечисты из-за души человека», «из-за души Адама».

И Йосеф, и Надав, и Авиhу — были праведниками. Следовательно, умерли они не из-за своих прегрешений, но — в результате поступка Адама. Так почему, вдобавок к этому, еще и нам запрещается совершить пасхальное приношение вместе со всеми в установленный срок? Мало того, что от поступка Адама такие праведники пострадали, так еще и мы должны страдать?..

 

на основе комментария великого Ари

(раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век)

Автор текста Мордехай Вейц