Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.
Почему она так называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
Наша недельная глава начинается фразой — «Вот слова (в оригинале — элу hа-дварим), с которыми обратился Моше ко всему Израилю... в пустыне» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Выражение элу hа-дварим, — отмечают Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1), — напоминает о пчелах (пчелы на иврите — дворим). И действительно, слова Моше, его наставления, которыми полна эта книга — подобны пчелам, чей мед сладок, а яд горек.
Итак, Учителя указывают на сладость меда и горечь яда в наставлениях Моше. А мы попытаемся выяснить, откуда капает мед и где скрывается готовое разить, пропитанное ядом жало.
Разъясним это с помощью притчи.
У царя был чудесный сад, в котором росли диковинные деревья, усыпанные дивными плодами незабываемого вкуса, а их аромат просто сводил с ума.
Охрану сада доверили огромному псу — жестокому и беспощадному.
Как-то раз царь, попивая чай и глядя в окно, вдруг с удивлением увидел, что придворный, пользовавшийся его особым расположением, через хорошо замаскированную дыру в заборе пробрался в сад…
Пес сразу почувствовал присутствие постороннего. Он, угрожающе лая — бросился на незваного гостя. Придворный не стал дожидаться, пока злобно рычащий клубок вцепится ему в горло, и дал стрекача. Но у забора он замешкался, отыскивая дыру.
В этот момент огромная собака набросилась на него и разорвала его одежду в клочья. Полуголый придворный все же смог выбраться наружу и, слегка прихрамывая, заковылял восвояси.
На следующий день он явился к царю на аудиенцию. Если его любимчик попал в плен аромату чудесных плодов, — подумал царь, — он не оставит попыток их отведать и будет стремиться попробовать их любой ценой.
«Как бы ему деликатно намекнуть, что мне известно о его похождении?» — размышлял царь.
— Знаешь, дорогой, — обратился к придворному царь, — я слышал, что в наших краях появился пес, совершенно гигантских размеров. Он набрасывается на попавшегося ему человека и вмиг превращает его одежду в кучу дырявых лохмотьев. Впрочем, он может и не ограничиться только одеждой...
Придворный был не дурак, поэтому сразу же понял намек.
Моше знал свой народ, и перед тем как уйти в мир иной, он хотел наставить евреев на путь истинный. Но как это сделать? Как добиться, чтобы наставления и увещевания дали результат, принесли пользу?
Если сказать им все напрямую — это только разозлит их и отдалит от него. Поэтому Моше выбрал иную тактику. Он напомнил сынам Израиля о добре и чудесах, которые совершал для них Всевышний. Но заодно — намекнул им о и прегрешениях, совершенных ими в ответ.
Моше обратился к евреям в пустыне. И это подчеркивается в Торе неспроста.
В пустыне чудесным образом выпадал ман (см. об этом на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), который питал их на протяжении всех 40 лет переходов по пустыне. А само слово «мидбар» (пустыня) намекает на «дибур» — произнесение слов. И — тоже неспроста.
Ман начал выпадать в пустыне (мидбар) после того, как евреи прогневали Всевышнего через дибур. Они роптали на скудные запасы провизии.
Таким образом, вспоминая с теплотой в сердце о чуде мана, сыны Израиля не могут не вспомнить, что этому чуду предшествовало прегрешение.
Этого и добивался Моше.
Так, медом и ядом — вспоминая
чудеса Всевышнего, Его доброту и терпение, в сочетании с намеками на прегрешения
евреев — Моше добился своей цели. Его наставления не прошли впустую, не озлобили
евреев, не обидели их, не оттолкнули, но — были приняты ими прямо в сердца.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)
В нашей недельной главе, среди упоминаемых мест и географических названий, есть название «Ди Заhав». Написано: «И между Хацеротом и Ди Заhавом…» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Талмуд (трактат Берахот, лист 32), пишет, что в названии «Ди Заhав» (что можно перевести как — «достаточно золота») содержится намек на золотого тельца, которого изготовили евреи, поскольку золото у них было в избытке. Кпк сказано: «И серебро умножил Я ей и золото, а они служили им идолу» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 10).
Итак, золото, его избыток — сыграли важную роль в создании золотого тельца.
Если мы рассмотрим слово «заhав» (золото) — увидим, что буквы, из которых оно состоит (заин, hей и вав), входят в состав, определяя названия, первых трех благословений Биркат hа-мазон (благодарственная молитва после трапезы с хлебом), произнесение которых — обязанность, установленная в Торе.
В первом благословении, буква «заин» — в слове «hа-зан» (питающий). Это благословение так и называется — Биркат hа-зан.
Во втором благословении определяющее слово — «hа-арец». Поэтому и благословение называется — Биркат hа-арец. Мы видим, что hа-арец начинается с буквы «hей» — второй буквы в слове «заhав».
Третье благословение носит название Бонэ Иерушалаим (строящий Иерусалим). Начальная буква «бет» — последняя в слове «заhав».
Выходит золото, а значит, и отлитый из него телец — имеют некую сакральную связь с молитвой после трапезы с хлебом, с Биркат hа-мазон.
Попробуем выяснить, что это за связь и в чем она проявляется?
В Талмуде (трактат Берахот, лист 20) расказывается интересная история
Малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел»), задали Всевышнему вопрос. Тора свидетельствует, что Ты — «беспристрастен и нелицеприятен» (Дварим, гл. 10, ст. 17). Так почему же Ты лицеприятствуешь Израилю? Как сказано: «Будет лицеприятствовать тебе Творец и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 26).
На это Всевышний ответил: «Как же Я могу не лицеприятствовать им? Ведь сказано в Торе: и будешь есть, и насытишься, и благословишь Всевышнего» (Дварим, гл. 8, ст. 10).
Они, даже когда съедают небольшой кусок хлеба — произносят после этого Биркат hа-мазон.
Отсюда следует, что Творец готов лицеприятствовать сынам Израиля и искупить все их прегрешения, включая золотого тельца, о котором напоминает название «Ди Заhав». И все это — благодаря тому, что сыны Израиля не скупятся на молитвы и не ленятся читать послеобеденную молитву Биркат hа-мазон.
Но каким образом молитва Биркат hа-мазон связана с золотым тельцом?
Посредством слова «заhав», буквы которого входят в названия трех первых благословений Биркат hа-мазон.
Наряду с золотом не следует забывать и другие драгоценные металлы.
В недельной главе Трума, где говорится о пожертвованиях евреев на Мишкан (Переносной Храм), упоминаются также серебро и медь. Как сказано: «И вот приношение, которое следует брать у сынов Израиля: золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 3).
Каждый из этих металлов символизирует вид пожертвований.
Слово «заhав» можно рассмотреть как аббревиатуру выражения: «это жертвует здоровый».
Слово «кесеф» (серебро) можно расшифровать, как — «находясь в опасности, открой (руку свою)».
И наконец «нехошет» (медь), согласно этому принципу означает — «пожертвование больного, который сказал: Дайте!».
Таким образом, золото ассоциируется с человеком, который с завидным постоянством выполняет заповедь о цедаке и жертвует даже тогда, когда ему ничего не угрожает и ничего у него не болит — когда он совершенно здоров.
Название «Ди Заhав»
дает намек на то, что выполнение заповеди о цедаке на уровне «заhав»
— способно искупить поклонение золотому тельцу (эгель заhав).
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Как правильно делать ташлих
Наша недельная глава начинается обращением Моше к своему народу: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против (перед) Суф, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
В этой фразе содержится намек на то, каким образом, человек может искупить свои прегрешения.
Мы видим, что, прежде всего, в этом фрагменте Торы упоминается Иордан. И это — неспроста. Водный поток необходим для осуществления процедуры, которая носит название «ташлих» (символическое избавление от прегрешений и дурных поступков). Как сказано: «И Ты ввергнешь (ташлих) в глубины моря все прегрешения их» (Танах, книга пророка Михи, гл. 7, ст. 19).
Пустыня на иврите — мидбар. К тому же корню восходит и слово дибур (произнесение слов, речь). Благодаря способности говорить — человек получает возможность произносить слова Торы и молитвы.
Если прегрешение было словесным, то и исправить его надо с помощью дибура.
Отметим, что огонь, зажженный словами Торы, в состоянии искупить даже очень серьезные прегрешения.
О чем нам говорит слово «бе-арава» (в степи)?
О том, что человеку следует быть «меурав» (слово, образованное от того же корня, что и арава), что в дословном переводе означает — быть «смешанным с другими людьми».
Подразумевается, что не следует человеку отделяться, обосабливаться от общины. Известно, что существенная помеха в общении с людьми — гордыня.
Есть ли рецепт излечения от гордыни, когда человек думает — что дескать мне (умному и образованному) делать рядом с этими неучами, чернью, плебеями, быдлом?
Этот рецепт находим в Торе, где намеком говорится, что от подобных мыслей прекрасно излечивает Суф.
Это слово можно прочесть и как соф — «конец». А конец, что у черни, что у обладателя «голубой» крови, что у плебея и у патриция — одинаков: все попадут в могилу, на пир к червям.
Об этом в Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) сказано: «Помни... куда ты идешь?.. Туда, где прах, гниль и черви».
Далее в нашей фразе упомянуты Паран и Тофель («Между Параном и Тофелем»).
Под Параном подразумеваются мицвот (заповеди). Слово паран имеет тот же корень, что и слово пеэр (великолепие).
Заповеди — великолепное украшение человека.
Тофель же — намек на падение (нефила), падение духовное, то есть — прегрешение.
Теперь мы пришли к Лавану.
Слово лаван в переводе — «белый», цвет, олицетворяющий духовную чистоту и искренность.
Таким, простым и чистым (в духовном смысле) должен стараться быть человек — избегая всяческих «маскировок» и хамелеонства.
Название «Хацерот» напоминает, что душу нужно поить словами Торы. Ведь Тора уподоблена воде. Без Торы душа засохнет и пожухнет, превратится в высохшее сено (хацир в переводе — «сено»).
Выражение «Ди Заhав» можно прочесть и как — «дай заhав» (достаточно, довольно золота). Это учит нас довольствоваться немногим, быть довольными тем, что имеем. Как сказано: «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей» (трактат Авот, гл. 4, мишна 1).
Итак, если человек будет следовать всем этим наставлениям, он сможет достигнуть заиорданья — места, где можно совершить ташлих и избавиться от своих прегрешений.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)
4. История одной пословицы
В продолжение «географического экскурса», в Торе сообщается, что «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2).
Выведя сынов Израиля из Египта, Всевышний совершил для них чудо — путь, длинной в одиннадцать дней, они преодолели всего за три дня.
Но затем последовало прегрешение разведчиков, И Всевышний вынес приговор: «Все люди, которые видели славу Мою... и испытывали Меня уже десять раз, и не слушали голоса Моего — не увидят они землю, которую Я обещал их отцам, и все гневившие Меня не увидят ее» (Бамидбар, гл. 14, ст. 22-23).
Из-за прегрешений сынов Израиля, на путь длинной в одиннадцать дней, который раньше, благодаря чуду, был преодолен всего за три дня — теперь ушло почти сорок лет. Этот упрек лег в основу наставления Моше.
Упрек весьма красноречив, ведь
против цифр, казалось бы, возразить нечего.
И все же...
Далее мы читаем: «И направил Моше послов в Кадеш к царю Эдома... И сказал он (Эдом): Не пройдешь. И вышел Эдом навстречу ему (Израилю) с народом многочисленным и с рукою крепкою. И отказался Эдом дать Израилю пройти через свою территорию, и отстранился Израиль от него» (там же, гл. 20, ст. 14, 20-21).
То есть Эдом, обитавший на горе Сеир, просто не позволил сынам Израиля пройти через свои границы.
Так в чем же виноваты евреи? Неужели они должны быть в ответе за происки антисемитов?
Дело в том, что наставление Моше — намного глубже, чем кажется на первый взгляд.
До того как евреи нарушили Волю Всевышнего, прежде, чем отклонились они от проложенного Им курса — у них была возможность абсолютно беспрепятственно пройти через гору Сеир.
Чтобы понять это, вернемся на берег Тростникового моря (Ям Суф) после его чудесного рассечения. Мы застанем там спасшихся евреев, вместе с Моше воспевавших Всевышнего.
В их песне были и такие слова: «Тогда пришли в смятение главы Эдома, сильных Моава охватила дрожь, обмякли от страха все жители Кенаана» (Шемот, гл. 15, ст. 15).
Мы видим, что жители Эдома (как и все прочие народы) были слишком напуганы. И у них не хватило бы духа противостоять сыновьям Израиля. Поэтому те могли пройти везде, где хотели, через любые границы и территории.
Почему же ситуация вдруг изменилась?
Из-за прегрешений.
Свалившись с духовной высоты в грязь, евреи утратили право «безвизового» передвижения. Теперь при пересечении границ им требовалось получать разрешение.
У горы Сеир в визе им было отказано. Возможно, именно тогда, в качестве самоутешения, в народе появилась пословица: «Умный в гору не пойдет»...
Только не совсем понятно, где здесь проявление ума? Ведь далее сказано: «И обходили мы гору Сеир многие дни» (Дварим, гл. 2, ст. 1).
Сколько времени было потеряно
впустую! А для этого большого ума не надо.
Поэтому вместо «Умный в гору не пойдет», правильнее было бы сказать: «Умного
Творец ведет. А достойному — дорогу сокращает и выравнивает».
на основе комментария рава Пинхаса Горовца
(автор книги «Паним Яфот», раввин города Франкфурта-на-Майне, Германия, 1731-1805 гг.)
5. Одиннадцать дней, которые потрясут мир
Написано в нашей недельной главе: «Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир» (Дварим, гл. 1, ст. 2).
В этой фразе содержится глубокий намек.
Чтобы его понять — вернемся к недельной главе Бешалах.
В конце этой недельной главы говорится о противостоянии с Амалеком. И мы читаем: «Всевышний клянется своим Престолом, что война у Него с Амалеком — во всех поколениях» (Шемот, гл. 17, ст. 16).
Обратите внимание, что в выражении «Престол» (на иврите — Кисе hа-Кавод) слово «кисе» здесь написано без буквы «алеф» (место кисе — кес).
Но и это еще не все.
От четырехбуквенного, непроизносимого Имени Всевышнего, здесь присутствуют только две первые буквы — йод и hей.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя отсутствие букв в этих двух словах, пишет, что Всевышний поклялся, что Его Имя не будет полным и Престол не будет целостным, пока существует Амалек, потомок Эдома (он же Эсав) с горы Сеир.
Теперь посмотрим, сколько букв не хватает в Имени Всевышнего, чтобы оно стало полным.
Сейчас в нем отсутствуют буквы вав и hей. Их суммарная гематрия (числовое значение) составляет одиннадцать (6 + 5).
В нашей фразе «Одиннадцать дней пути от Хорева...» слово «Хорев» представлено в сокращенном написании — в нем отсутствует буква вав (снова отсутствует буква!). Поэтому его можно прочесть и как «харав», что означает — «разрушенный», «опустошенный».
Ощущаете сияние?
Это — свет, исходящий от глубинного смысла, который мы сейчас открыли.
«Одиннадцать дней пути от Хорева...». Буквы вав и hей в Имени Всевышнего, гематрия которых составляет одиннадцать — пока как бы разрушены, на их месте зияет пустота (харав).
Но это только до поры, до времени, до окончательной геулы (избавления). Потом мы снова вспомним о горе Сеир и о ее обитателях. И в Танахе об этом сказано: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава (Эдома). И будет Всевышнему – царство» (книга пророка Овадьи, гл. 1, ст. 21).
И тогда очередной «Джон Рид»
(американский писатель начала 20-го века, автор известного произведения
«Десять дней, которые потрясли мир») напишет
по-настоящему великую книгу, на сей раз — книгу об «одиннадцати»...
на основе комментария рава Яакова Хаима из Багдада
(автор книги «Цицим у-Прахим», сын раби Йосефа Хаима, 1854-1921 гг.) Автор текста Мордехай Вейц