Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И воззвал на иврите — ваикра.
Обсуждение главы Ваикра
Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше. И мы читаем: «И воззвал Всевышний к Моше…» (Ваикра, гл.1, ст.1).
В Мидраше Ялкут Шимони (на книгу Ваикра, гл. 1, раздел 429) Учителя, комментируя этот фрагмент, говорят, что если у мудреца нет верного понимания (в оригинале использовано слово даат) — он хуже падали.
Возникает вопрос: каким образом комментарий о падали связан с обращением Всевышнего к Моше?
И еще, что это за понимание такое, без которого мудрец подобен падали? Бывают ли мудрецы — без понимания?
На эти вопросы нам поможет ответить такая история.
Около 240 лет назад в Австро-Венгрии вышел указ, согласно которому запрещалась деятельность еврейских учебных заведений для детей. Все дети должны были проходить обучение в общеобразовательных австрийских школах.
Раввины того поколения, естественно, выступили против жестокого и опасного указа, ставящего под угрозу существование еврейского народа. Ведь, там где нет еврейского традиционного образования, значимо ускоряется процесс ассимиляции, смешения евреев с другими народами. В итоге происходит растворение в общей массе и — исчезновение.
В то же время один из сторонников ассимиляции евреев, активный участник движения «hаскала» (просвещение), написал книгу под названием «Слова мира и правды». В ней он попытался изложить свой взгляд на учебу еврейских детей в общеобразовательных школах.
По его мнению, это должно было принести несомненную пользу. В качестве центрального доказательства своей точки зрения, автор использовал названный нами Мидраш. В частности — ту самую фразу, где говорится о том, что мудрец, у которого нет верного понимания — хуже падали. В государственных школах, по рассуждению автора книги, еврейские дети будут изучать различные предметы, и тем самым — разовьют свое понимание. Значит — станут не хуже падали, а может, даже и лучше.
Единственная польза этой книги (кроме макулатурной) заключается в том, что она показывает, куда может завести неправильное понимание содержания Мидраша. Ведь использованное в нашем фрагменте из Мидраша слово «даат» означает — богобоязненность.
Мудрец, какой бы мудростью он ни обладал, он — хуже падали, если нет в нем трепета перед Небесами. И вот почему.
Падаль распространяет зловоние, отпугивающее людей.
Лишенный богобоязненности «мудрец» часто разбрызгивает вокруг духи мистики, плюется высосанными из пальца парадоксальными высказываниями, выдавая двусмысленность за глубину мышления. И люди за прилизанными текстами и пафосными интонациями — не всегда могут различить духовную падаль.
Падаль не пытается скрыть, что она падаль. Наоборот, каждого приближающегося к ней она предупреждает резким запахом.
Потерявший стыд и совесть «мудрец» — старается распространить свое пагубное влияние на как можно большее число людей. И этим он — хуже падали.
К этой категории можно причислить и тех «раввинов», которые, стремясь к наживе — например, выдают сертификаты о кашерности пищевым предприятиям и пунктам общепита, где кашрут соблюдается только на бумаге.
И если падаль может ввести в заблуждение только тех, кто на нее случайно наткнется, то распространители ложных свидетельств о кашруте — обманывают и провоцируют нарушения, независимо от того, где они находятся. Поэтому они — хуже падали.
на основе комментария рава Йехезкеля Ландо
(автор книги «Нода бе-Йеhуда»; Прага, 1713-1793 гг.)
В нашей недельной главе говорится о приношениях (на иврите — корбанот; в ед. числе — корбан; см. на сайте Введение в трактат Талмуда Зевахим). И здесь об этом, в частности, сказано: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Приношение — это один из возможных способов искупления провинностей.
В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) дается подробная инструкция, разъясняющая, как добиться прощения тому, кто оплошал перед Всевышним. Она составлена в виде вопросов и ответов, и чем-то по стилю напоминает песню «Я спросил у ясеня». Быть может, автор этой песни черпал вдохновение из нашего Мидраша.
Но вернемся к Мидрашу и перескажем его содержание.
Я спросил у мудрости: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы простилось ему?
Мудрость облачилась в книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в русских переводах — Соломон), составленную мудрейшим из людей, и ответила цитатой из нее: «Злодеев преследует зло» (гл. 13, ст. 21).
Тогда я задал вопрос пророчеству: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось?
Пророчество ответило мне устами пророка Йехезкеля: «Душа, преступившая закон — умрет» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4).
Обратился я к Торе: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось?
Пусть принесет корбан (приношение в Храме), и простится ему, — был ответ.
Тогда я воззвал к Всевышнему: что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы ему простилось?
Он должен сделать тешуву, должен раскаяться в содеянном, и Я — прощу его.
Вы, наверное, обратили внимание, что ответ Торы отличается от ответа Всевышнего. При том, что Тору даровал Всевышний, и в ней записана Его Воля. Поэтому ее ответ не должен расходиться с ответом Творца. На самом-то деле эти ответы — и не расходится.
Согласно Торе, чтобы искупить прегрешение — нужно принести корбан. Всевышний же разъясняет смысл корбана.
Слово «корбан» происходит от глагола «лекарев», то есть — «приближать». Прегрешение отдалило человека от Творца, возвело стену между ним и Всевышним. Корбан же — призван вернуть утраченную близость.
Каким образом?
Посредством тешувы, раскаяния, возвращения на путь Истины.
Таким образом, корбан без тешувы не имеет смысла. Приношение без тешувы — бессмысленное и даже преступное убийство животного.
Именно это разъяснение и добавил Творец к словам Торы.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Всевышний милосерднее всех
Центральная тема всей книги Торы Ваикра, которая открывается нашей недельной главой с одноименным названием — служение коэнов (прямых потомков брата Моше Рабейну Аарона по мужской линии) в Мишкане (Переносном Храме).
При этом основным элементом этого служения было принесение «корбанот» (ед. ч. — корбан; чаще всего, объектами приношений были животные, отвечающие особым требованиям и посвящаемые Всевышнему).
О корбане говорится уже во второй фразе нашей главы. Как сказано: «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему, из скота, из крупного и из мелкого, приносите его» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Корбан приближал человека к Творцу, искупал прегрешения, которые отдалили человека от Творца.
В Мидраше Ялкут Йехезкель (раздел 358) рассказывается о духовном поиске человека, совершившего прегрешение и теперь ищущего возможность его исправить, искупить свою вину.
Он спрашивает у мудрости, что должен сделать совершивший прегрешение, чтобы оно простилось ему?
И мудрость отвечает ему цитатой из книги Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 13, ст. 21): «Злодеев преследует зло».
Затем он задает этот вопрос пророчеству. И пророчество отвечает словами пророка Йехезкеля (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 18, ст. 4): «Душа, преступившая закон — умрет». То есть, цена искупления — смерть.
Но человека, ищущего верный путь, это не останавливает. И он с тем же вопросом обращается к Торе, которая отвечает: «Пусть принесет корбан, тогда простится ему».
Не остановившись на этом, человек адресует свой вопрос высшей инстанции, Всевышнему.
«Сделай тешуву, раскайся в содеянном, и Я прощу тебя», — ответил Творец.
Это — первое знакомство с Мидрашом. А теперь приглядимся к нему с большим вниманием. Какой вывод напрашивается из сказанного в нем?
Мера суда, о которой говорит пророк Йехезкель, проявляет милосердие к животным и наказывает людей. С этой точки зрения — провинившийся человек, скорее, заслуживает смерти, нежели невинные представители животного мира.
В противоположность мере суда — Тора, спасает человека, искупив его животным. Животным, не совершившим ничего дурного и не имевшим никаких изъянов.
Всевышний же позаботился обо всех. Он предложил решение, при котором и, образно говоря, и люди «будут сыты и овцы — целы». Словом — не пострадают ни люди, ни звери. И все — благодаря тешуве.
Итог духовным исканиям нашего героя подводит царь Давид: «Человека и животное, — пишет он, — спасает Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида; гл. 36, ст. 7).
Многие пытаются разрешить проблему, но ключ к решению — только у Творца мира. И Он протягивает его человеку. Ключ этот называется — тешува.
Если человек впустит тешуву в свое сердце — хорошо будет не только ему, но и всем вокруг.
Теперь вернемся к нашей фразе.
В ней, по сути, говорится о том же, что и в Мидраше.
Перечитаем ее — «Когда человек из вас захочет принести корбан Всевышнему». Обращает на себя внимание выражение — «из вас». Оно означает, что тот, кто совершил прегрешение, должен принести корбан «из себя самого». Пусть наденет лохмотья, посыплет голову пеплом, пусть проводит время в изучении Торы и в молитвах. В итоге — он сломит свою гордыню, возьмет верх над собственным дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), сожжет в посте свой жир (какую-то его часть)... Это и будет его приношением, самым желанным в глазах Всевышнего.
Он, конечно, может, как сказано в Торе, принести корбан «из скота, из крупного и из мелкого». Но для Творца — важна тешува.
на основе комментария рава Йосефа Мейера Вайса
(автор книги «Имрей Йосеф», основатель хасидского двора Спинка; Бессарабия, 1838-1909 гг.)
4. Скромность — лучший подарок Всевышнему
Написано в нашей недельной главе: «Когда человек из вас захочет совершить приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
В приношении главное — не животное. Всевышнему важны не говядина с бараниной, но — сердце человека. Каким бы дорогим, красивым и упитанным не был бы бык, приношение будет напрасным — если сердце человека осталось при этом глухим и бесчувственным.
Вот, что об этом говорит Творец устами пророка: «К чему Мне множество приношений ваших? — говорит Всевышний устами пророка. – Пресыщен Я всесожжениями баранов и тушами откормленного скота, и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 11).
Корбан (приношение) нужен, чтобы привести человека к тешуве (возвращение на пути, указанные Творцом), чтобы он обрел скромность и смирение, чтобы раскаялся в своих ошибках. Ведь все, что делают с корбаном, по большому счету, должны были бы совершить с ним самим.
Гематрия (числовое значение) слова «адам» (человек) — 45. Это число можно записать буквами «мэм» и «hей». В соединении они, эти буквы, образуют слово «ма» («что»).
«А мы — что (ма)?», — сказали о себе Моше и Аарон (Шемот, гл. 16, ст. 7). Даже не кто, а что! Это их высказывание может служить эталоном скромности.
Этого и ждет от нас Всевышний в качестве приношения. Он хочет увидеть нашу скромность. Хочет, чтобы именно она была в основе наших поступков. Не тщеславие, не жажда власти и т.п., но — скромность.
Буквы, составляющие слово «адам» — это начальные буквы слов «эфер» (пепел), «дам» (кровь) и «мара» (горькая желчь).
В Талмуде (трактат Сота, лист 5) говорится, что человек зовется адамом, потому что состоит из этих трех основ — из пепла (его основа, в свою очередь — прах), крови и желчи.
В трактате Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 3, мишна 1) дается рецепт, как уберечься от прегрешений. И, следовательно — от необходимости последующего искупления.
Вот этот рецепт:
Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха.
Знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед кем тебе предстоит отчитываться, держать ответ на Суде.
Из чего ты произошел?
Из капли семени, быстро теряющего свою силу.
Куда ты идешь?
Туда, где прах, гниль и черви.
Перед кем тебе предстоит отчитываться и держать ответ на Суде?
Перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он.
Мы видим, что рецепт состоит из трех основных ингредиентов, которые чудесным образом сочетаются с тремя основами, составляющих человека.
«Капля семени, быстро теряющего свою силу», соответствует крови.
Прах, как мы уже говорили — сродни пеплу.
И, наконец, держать ответ на Суде предстоит — «перед Царем всех царей, перед Творцом, благословен Он». Очень горько придется злодею на Суде Всевышнего. На эту горечь и намекает капля желчи.
Итак, человек назван «адамом» — чтобы само это название напоминало ему о крови, прахе и горечи. Чтобы он понимал, что ему, собственно, нечем гордиться. А без гордыни — резко снижается вероятность ошибки.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.)
Автор текста Мордехай Вейц