Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ваишлах»
Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...».
И послал на иврите — ваишлах.
Обсуждение главы Ваишлах
Наша недельная глава начинается с того, что Яаков отправляет к Эсаву посланников. Как сказано: «И отправил Яаков перед собой посланников к Эсаву» (Берешит, гл. 32, ст. 4).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) уточняет, что роль посланников Яакова выполняли малахим (мн.ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел»).
Почему же Яакова не устраивали для этой роли обычные люди? Зачем ему понадобилось подряжать на такое дело именно малахим?
Известно, что невозможно лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). В Торе об этом написано: «Потому что не может увидеть Меня человек и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20).
Этому есть два объяснения.
Душа, до того как ее отправили в наш мир, пребывала под Троном Славы Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод). В земном мире она тоскует о том, прежнем своем состоянии и мечтает снова вернуться в него. И если человек увидит Шехину — душу уже нельзя будет остановить, она отсоединится от тела, покинет его.
Другая причина — в том, что Творец не хочет, чтобы люди уподоблялись малахим, которые постоянно находятся перед Всевышним.
Возможно из того, что малахим наслаждаются светом Шехины, воспевают Творца и находятся в Его пределе (в более высоком мире, в мире Йецира) — следует, что они превосходят все прочие творения, включая праведников? Ведь праведник, в отличие от малаха — сгусток материи из плоти и крови.
Однако в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 93) сказано, что праведники в величии своем — выше ангелов, служителей Всевышнего.
Обе эти позиции (высказанная мной и приведенная в Талмуде) — вполне согласуются между собой.
Если все дело в душе, в ее стремлении прилепиться к Творцу — праведники, конечно же, занимают более высокое место в духовной иерархии, нежели малахим. Они, праведники, могут видеть Шехину. Только Всевышний забирает при этом их души — чтобы они не слились с Ним окончательно, не растворились в Нем.
Но если Творец не желает показываться человеку, пусть даже и праведному, пока тот жив, чтобы тот не уподобил себя малаху-служителю — нам придется признать, что праведники все же уступают малахим.
Написано в недельной главе Толдот (Берешит, гл. 27, ст. 1), что Ицхак к старости ослеп.
Это нужно было для того, — говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 65), — чтобы Яаков мог получить благословения отца.
Другое объяснение, тоже из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11), состоит в том, что в момент, когда Ицхак был связан на мизбеахе (мизбеах — в условном переводе «жертвенник»), и отец, Авраам, по приказу Творца должен был заколоть его — он, Ицхак, увидел Шехину. То есть выходит, что праведники побеждают ангелов-служителей, поскольку они могут, кроме всего прочего, лицезреть самого Всевышнего.
Но если так, почему Ицхак ослеп?
Чтобы не Эсав, но именно Яаков, получил от него берахот (благословения).
Теперь мы продвинемся еще на один шаг и заключим, что Яаков послал к Эсаву не обычных посыльных, но — малахим, Чтобы продемонстрировать брату, что праведники — значительней малахим. Смотри, мол, братец, малахим у меня на посылках!
— Но почему тогда ослеп отец наш, Ицхак? — мог возразить ему Эсав. — Твои малахим постоянно видят Шехину. И ничего им не делается!
— Отец ослеп, чтобы благословения его получил не ты, а я, — ответил бы ему Яаков. — Так было решено на Небесах. Поэтому и теперь, ты лучше мне не препятствуй, не иди против Воли Небес…
на основе комментария рава Авраама Эшеля
(автор книги "Ханукат hа-Тора", главный раввин Кракова, Польша, 1595-1663 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц