Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ваишлах»
Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...».
И послал на иврите — ваишлах.
Обсуждение главы Ваишлах
Наша недельная глава начинается с того, что Яаков отправляет к Эсаву посланников. Как сказано: «И отправил Яаков перед собой посланников к Эсаву» (Берешит, гл. 32, ст. 4).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) уточняет, что роль посланников Яакова выполняли малахим (мн.ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел»).
Почему же Яакова не устраивали для этой роли обычные люди? Зачем ему понадобилось подряжать на такое дело именно малахим?
Известно, что невозможно лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). В Торе об этом написано: «Потому что не может увидеть Меня человек и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20).
Этому есть два объяснения.
Душа, до того как ее отправили в наш мир, пребывала под Троном Славы Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод). В земном мире она тоскует о том, прежнем своем состоянии и мечтает снова вернуться в него. И если человек увидит Шехину — душу уже нельзя будет остановить, она отсоединится от тела, покинет его.
Другая причина — в том, что Творец не хочет, чтобы люди уподоблялись малахим, которые постоянно находятся перед Всевышним.
Возможно из того, что малахим наслаждаются светом Шехины, воспевают Творца и находятся в Его пределе (в более высоком мире, в мире Йецира) — следует, что они превосходят все прочие творения, включая праведников? Ведь праведник, в отличие от малаха — сгусток материи из плоти и крови.
Однако в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 93) сказано, что праведники в величии своем — выше ангелов, служителей Всевышнего.
Обе эти позиции (высказанная мной и приведенная в Талмуде) — вполне согласуются между собой.
Если все дело в душе, в ее стремлении прилепиться к Творцу — праведники, конечно же, занимают более высокое место в духовной иерархии, нежели малахим. Они, праведники, могут видеть Шехину. Только Всевышний забирает при этом их души — чтобы они не слились с Ним окончательно, не растворились в Нем.
Но если Творец не желает показываться человеку, пусть даже и праведному, пока тот жив, чтобы тот не уподобил себя малаху-служителю — нам придется признать, что праведники все же уступают малахим.
Написано в недельной главе Толдот (Берешит, гл. 27, ст. 1), что Ицхак к старости ослеп.
Это нужно было для того, — говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 65), — чтобы Яаков мог получить благословения отца.
Другое объяснение, тоже из Мидраша (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11), состоит в том, что в момент, когда Ицхак был связан на мизбеахе (мизбеах — в условном переводе «жертвенник»), и отец, Авраам, по приказу Творца должен был заколоть его — он, Ицхак, увидел Шехину. То есть выходит, что праведники побеждают ангелов-служителей, поскольку они могут, кроме всего прочего, лицезреть самого Всевышнего.
Но если так, почему Ицхак ослеп?
Чтобы не Эсав, но именно Яаков, получил от него берахот (благословения).
Теперь мы продвинемся еще на один шаг и заключим, что Яаков послал к Эсаву не обычных посыльных, но — малахим, Чтобы продемонстрировать брату, что праведники — значительней малахим. Смотри, мол, братец, малахим у меня на посылках!
— Но почему тогда ослеп отец наш, Ицхак? — мог возразить ему Эсав. — Твои малахим постоянно видят Шехину. И ничего им не делается!
— Отец ослеп, чтобы благословения его получил не ты, а я, — ответил бы ему Яаков. — Так было решено на Небесах. Поэтому и теперь, ты лучше мне не препятствуй, не иди против Воли Небес…
на основе комментария рава Авраама Эшеля
(автор книги "Ханукат hа-Тора", главный раввин Кракова, Польша, 1595-1663 гг.)
В нашей недельной главе читаем, что Яаков велел своим посланникам передать Эсаву такие слова — «У Лавана я жил» (Берешит, гл. 32, ст. 5).
В этих словах, — поясняет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Яаков сообщает Эсаву, что не стал знатным и важным человеком и оставался пришельцем, чужеземцем. Так что, у тебя нет причин для ненависти ко мне из-за благословений, которые дал мне отец — «будь властелином для братьев твоих» (Берешит, гл. 27, ст. 29). Ведь оно — не исполнилось.
Непонятно, почему Раши начинает свое разъяснение, употребляя слово «благословение» во множественном числе («благословений»), а завершает, используя его в единственном числе («оно не исполнилось»).
Кроме того, мы знаем, что Ицхак благословил Яакова десятью благословениями. Даже, если одно из них не исполнилось — осталось еще девять других.
Когда Эсав со своей добычей предстал перед Ицхаком, отец сказал ему: «Пришел твой брат и хитростью взял твое благословение» (там же, ст. 35).
Но Эсав быстро справился с собой и поинтересовался: «Разве не осталось у тебя берахи и для меня?». На что Ицхак ответил:
— Поставил я его над тобой господином.
Таким образом, выходит, что причина, по которой Эсав не смог получить другие благословения — в том, что Ицхак поставил Яакова господином над ним. Ведь все что зарабатывает раб, достается его господину.
Теперь нам стала ясна логика слов Яакова.
«У тебя нет причины ненавидеть меня», — обращается он к своему брату. — Ведь я не стал твоим господином, а, значит — не вправе присваивать то, что принадлежит тебе. Поэтому ты вполне можешь удостоиться отцовских благословений».
В своем комментарии Раши обращает внимание на слово «гарти» (жил). Его гематрия (числовое значение) — 613. Получается, что Яаков объясняет Эсаву, что живя у Лавана, он соблюдал 613 заповедей и не учился плохому, наблюдая, как тот совершает дурные поступки.
Возникает вопрос: как Яаков мог соблюдать 613 заповедей? Ведь, как минимум, одну из них он не мог выполнять — заповедь о почитании отца. Яаков все эти годы жил вдали от него.
В недельной главе Ваешев говорится, что Йосеф рассказал отцу и братьям своим о сне, который ему приснился. Реакция на этот рассказ была у его слушателей — разной. Сказано, что «братья позавидовали ему, а отец — хранил это в сердце» (Берешит, гл. 37, ст. 11).
Что означает — «хранил в сердце»?
Раши отвечает на этот вопрос.
Яаков терпеливо ждал, когда сон Йосефа исполнится. То есть, «хранить в сердце» означает — ждать исполнения.
Говоря об исполнении Яаковом 613-ти заповедей, Раши использует слово «шамарти» (хранил).
Этот его комментарий можно понять и так: Яаков был готов исполнять заповеди, он настроил себя на исполнение их и ждал, когда ему представится такая возможность.
Яаков жаждал исполнить все 613 заповедей, но мог выполнить — далеко не все. Тем не менее, ему были засчитаны — все заповеди. Поскольку есть правило: тому, кто хочет выполнить заповедь, но не может сделать это по независящим от него причинам — засчитывается, будто он ее выполнил.
на основе комментария раби Моше Софера
(Хатам Софер, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века - первая половина 19-го)
Автор текста Мордехай Вейц