Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «МЕЦОРА»

 

Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.

 

Почему глава так называется?

В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).

 

Обсуждение главы Мецора

 

1. Самый лучший врач

 

Нашу недельная глава открывается учением о пораженном духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат. И мы читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя объясняют этимологию слова «мецора». Это, — пишет они, — человек, рассказывающий о ком-то дурное (в оригинале — «моци шем ра»).

Итак, духовная болезнь (цараат) была наказанием за лашон hа-ра (злословие).

Откуда берутся хулители?

Человек видит, что никто не оберегает свои уста от дурных речей. Напротив — поносит своих ближних на чем свет стоит.

В глазах людей это даже как будто бы и не выглядит прегрешением. Но дурной пример, как известно — заразителен. Вот и получается: один учится у другого, другой — подражает остальным. Тут даже если и захочешь прекратить — не пойдешь против всех.

Как же разорвать этот порочный круг?

Вот дельный совет.

Пусть человек представит, будто и он и все жители его города заболели тяжелой, трудноизлечимой болезнью (не допусти это Всевышний!). И никто из проживающих в городе врачей не может найти эффективного лекарства.

Вдруг все узнают, что в город прибывает медицинское светило с мировым именем. Так разве же человек не бросится к нему с надеждой и упованием? 

И если скажут ему (вслед):

— Какой ты неугомонный! Мы же все больны. Наши врачи нас разочаровали. Так чего тебе не сидится спокойно и не умирается, как всем?

Он наверняка ответит:

— Глупцы! Когда речь о жизни и смерти — не смотрят на других, если те бездействуют. Но — хватаются за малейший шанс, даже за подобие шанса…

Если так себя ведет человек, спасая жизнь тела, то в отношении души — разве не должен он сделать все возможное?! Ведь тот, кто бережет язык от злословия, удостоится вечной жизни в Грядущем мире. Как сказано: «Человек, жаждущий жизни, стремящийся к долголетию, чтобы видеть добро — береги язык свой от зла и уста свои – от надменных слов» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14).

Это и есть рецепт лучшего из врачей. Врача, который лечит даже тогда, когда все эскулапы бессильны. Тот же, кто пренебрегает наставлением и дает волю языку, в конце концов — узнает, что такое беды, несчастья, страдания, болезни и хвори. Испытает все это в нашем мире. А о мире Грядущем — и говорить не приходится.

Чуть более 80-ти лет назад, глава Гурских хасидов рав Авраам-Мордехай Альтер писал из Иерусалима своим ученикам и последователям во всем мире, что сейчас, когда беды и несчастья сыплются со всех сторон, очень важно хотя бы дважды в неделю изучать книги Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Я сам изучил обе эти книги от начала и до конца, и свидетельствую о переменах к лучшему, которые произошли со мной и во мне.

Теперь давайте еще раз, внимательно, прочтем фразу — «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну».

Итак, очищение человека, погрязшего в злословии и пораженного за это духовной болезнью, начинается с того, что его приводят к коэну. Коэн обучает его скромности, миролюбию и наставляет, как впредь уберечь свой язык от зла.

Выскажу собственное соображение.

В наше время нет болезни цараат. Но злословие никуда не исчезло. Наоборот, с развитием интернета и средств массовой информации оно невероятно распространилось. Человек, сеющий рознь и ненависть, натравливающий одних на других, унижающий, расточающий оскорбления — наверняка будет наказан. Пусть и не язвами. Но разве не достаточно в мире болячек и хворей? Да и прочие бедствия и несчастья никто не отменял.

Так вот, если человек этот одумается и осознает, как прекратить ему тяжелые удары судьбы, падающие на него со всех сторон — ему, прежде всего, следует взять под контроль свою речь, прекратить обижать людей, поносить их и поливать грязью. Затем — раскаяться в совершенном, четко назвать и определить каждое свое нарушение и прегрешение. И — устыдиться. Принять на себя обязательство — не совершать ничего подобного в будущем.

Это называется — тешува (возвращение на правильный путь, указанный Творцом мира).

Ну, а что делать с повелением «приведут его к коэну»? Как это осуществить?

Коэна, конечно же, можно найти. Только ведь цараат не проявилась, например, в виде дефектов на коже. Она приняла формы других болезней или невзгод.

Посещение коэна, как мне кажется, можно заменить серьезным изучением книг Хафец Хаим и Шмират hа-лашон. Ведь составивший эти книги рав Исраэль-Меир из Радина был коэном. И он в своих книгах собрал и досконально изучил все законы чистой, праведной речи. Изучение их — подобно очищению у коэна.

 

на основе комментариев рава Авраама Мордехая Альтера

(Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — «Имрей Эмет»; Польша – Израиль, середина 20-го века)

и рава Исраэля-Меира hа-Коэна из Радина

(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)

 

 

2. Болезнь — из-за языка, значит, и исцеление — с помощью языка

 

Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 15) Учителя разъясняют, что слово мецора — происходит от выражения «моци шем ра» (что в переводе означает — «рассказывает дурное о других»). То есть болезнь цараат — наказание за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра).

Подчеркнем, что хоть мы болезнь цараат к обычной проказе (лепре) — не имеет никакого отношения. И поскольку эта болезнь — духовного свойства, от нее, соответственно исцеляет не врач. Не он ставит диагноз, и не он делает заключение о выздоровлении. Это происходит только по слову коэна. Если коэн произнесет — таhор (духовно чист), человек считается выздоровевшим, излечившимся от цараат.

Таким образом, человек использовал свой язык, чтобы поливать других грязью, чтобы сеять раздор, чтобы возводить напраслину, клеветать. И этим — навлек на себя наказание в виде духовной болезни.

Значит, и излечение от нее, от этой болезни, будет благодаря языку, слову коэна, когда тот произнесет — таhор.

Все это нужно, чтобы человек уяснил себе, с какой осторожностью следует пользоваться языком, стараться беречь его и постоянно держать под контролем. Ведь сказано, что «смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 21).

Из книги Ховот hа-левавот («Обязанности сердца»; составитель — рав Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11-й век) мы черпаем потрясающие открытия. Оказывается, если человек злословит, унижает другого, распространяет порочащую кого-то информацию — на него падают все прегрешения его жертвы. И более того, если у него были хоть какие-то заслуги — все они переходят к пострадавшему.

Бывает, пройдя свой жизненный путь и представ перед Небесным Судом, человек обнаруживает в списке своих заслуг и добрых дел и такие, которые он никогда не совершал. Зато их совершали те, кто дурно отзывался о нем. И когда любитель злословия обнаружит на Суде «недостачу» в добрых делах — ему объяснят, что все они отошли тем, кто пострадал от его языка.

Как-то злые языки пустили ужасную сплетню о главе раввинского суда Кракова раве Цви. Ее быстро подхватили и размножили охочие до «жареного» людишки. Вскоре уважаемый раввин стал главной темой салонных бесед и кухонных пересудов. О нем судачили в кафе и в банях.

Впрочем, тут же выяснилось, что все это — злобный навет, не имеющий под собой ни малейшего основания (ничего не напоминает?). И интерес у широкой публики к раву Цви — мгновенно исчез. Жареные факты — не подтвердились, но его раввинские постановления, по непонятной причине, популярностью не пользовались.

Тогда рав Цви заметил с иронией, что ему стало понятнее высказывание «Говорят обо мне сидящие во вратах, и песни насмешливые поют пьющие алкоголь» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 69, ст. 13).

Ибн Эзра (известный комментатор Торы, Испания, конец 11-го — начало 12-го вв.) пишет, что выражение «сидящие во вратах» здесь подразумевает людей, которых не пускают дальше ворот из-за их злодеяний и прегрешений.

Стало быть, царь Давид сокрушается, что о нем судачат лишь те, кто нечист на руку, да завсегдатаи пивных.

Но если бы его обсуждали знатоки Торы, которые, как известно, весьма остры на язык, ему было бы приятней?

— Когда тебе перемывают косточки люди ученые и соблюдающие, — отметил рав Цви, — на твой счет переходят их заслуги. Но от праздных болтунов и выпивох — нет никакого прока ни в этом мире, ни в мире Будущем…

 

на основе комментариев рава Исраэля-Меера из Радина

(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы, Беларусь, начало 20-го века)

 и раби Бахье ибн Пекуда

(Учитель Торы и Талмуда, автор книги Ховот а-Левавот; Испания, 12-й век)

 

 

3. Как преуспеть в Торе

 

В нашей недельной главе читаем: «Это будет учением о прокаженном (в оригинале — мецора) в день очищения его приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Говорится здесь о человеке, подвергшемся наказанию за злословие. Он не воровал, не грабил — только молол языком, поливал грязью, обсуждал, перемывал кому-то косточки. И вот — на теле его появились покраснения, коросты, припухлости — духовного происхождения.

Всему виной, оказывается — необузданный язык. Отсюда мы видим, какое большое значение Тора придает речи человека.

Попытаемся проследить, как изменялись особенности речи Моше.

В самом начале, когда его Всевышний избрал на роль вождя, лидера евреев, он заявляет о полном отсутствии у него ораторских способностей и даже о неумении складно излагать мысли. «Человек я не речистый», — говорит он (Шемот, гл. 4, ст. 10).

Но вот прошли годы, и мы замечаем, что Моше, как и подобает настоящему лидеру, уверенно пользуется речью. Об этом в Торе написано: «Вот речи, которые произносил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Мудрейший из людей, царь Шломо, пишет, что «кротость языка — это древо жизни» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4).

Эту фразу можно перевести и по-другому — «Исцеление языка — связь его с древом жизни». А древо жизни — это Тора. Ведь о ней сказано: «Древо жизни она для поддерживающих ее» (Мишлей, гл. 3, ст. 18).

Рав Аха (Учитель Талмуда, Вавилон, 4-й век) в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. Дварим) отмечает, что Моше был не просто «не речист» (не владел ораторскими приемами). У него были ярко выраженные дефекты речи. Но поскольку его язык постоянно произносил слова Торы — он полностью исцелился.

Получается, что полезнее всего использовать язык для слов Торы. В этом его предназначение.

Обычная, будничная беседа не несет в себе ничего хорошего, ее следует, по возможности, сокращать. Как сказано: «И не умножай разговоров» (трактат Авот, гл. 1, мишна 5). А уж запрещенных речей (сплетен, лжи, злословия, грубых и грязных выражений) следует избегать изо всех сил. Человек в процессе изучения Торы нередко не может достичь тех глубин, к которым стремится, затрачивая на это немало усилий и времени. И все потому, что не сумел в достаточной степени приручить свой язык.

Рашби (раби Шимон бар Йохай; великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) как-то сказал: «Если бы я находился на горе Синай в момент дарования Торы, я бы попросил у Всевышнего, чтобы он сделал нам по два рта. Один — для слов Торы, второй — для всего остального». Но после короткого размышления Рашби добавил: «Если при наличии у человека одного рта, мир едва выдерживает, чтобы не рухнуть от потоков лжи, злословия и грязи — что будет, когда все это польется из двух ртов?» (Иерусалимский Талмуд, трактат Берахот, гл. 1).

Недаром одно из 48-ми условий постижения Торы — сведение к минимуму будничных разговоров (трактат Авот, гл. 6, мишна 6). Чем меньше открываешь для них рот — тем больше помогают тебе Свыше в освоении знаний Торы.

У Моше были дефекты речи, и по природе своей он не был речист. Значит — не вел праздных бесед. Поэтому и добился столь непревзойденных высот в постижении Торы. А заодно — излечился от косноязычия и удостоился того, что его речам внимал весь Израиль.

Но вернемся к нашей фразе — «Это будет учением (в оригинале здесь употреблено слово Тора)…». Следовательно, ее можно прочесть так. Вот как человек удостоится Торы. «В день очищения его» — пусть соблюдает чистоту и бережет свои уста от запрещенных речей и, по возможности — от праздной болтовни.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

4. Наказание — тоже прегрешение

 

В нашей недельной главе описывается процедура исцеления мецоры (человек, пораженный духовной болезнью, которая в нашей традиции называется — цараат; она — наказание за злословие, то есть — за нарушение запрета на лашон hа-ра). Об этом читаем: «И выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит (мецору), и вот исцелились на нем признаки цараат. И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4).

Вроде бы, все понятно: коэн осматривает человека, пораженного духовной болезнью (цараат), чтобы определить, исцелился ли он. Неясно только, почему в Торе уточняется, что признаки этой болезни именно на прокаженном? Неужели без этого уточнения мы могли бы подумать, что коэн осматривает одного человека, а исцелился — другой?

Разве такое могло прийти в голову? Но если нет, то зачем потребовалось такое уточнение?

Очевидно, что таким образом Тора объясняет смысл очищения, для которого вначале нужны птицы и прочие атрибуты, а впоследствии — еще и приношения. Речь о приношениях ашам (символизирует искреннее стремление исправить ошибки), ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Творцом) и хатат (искупает непреднамеренные ошибки в исполнении заповедей — символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку).

Если эти приношения должны искупить злословие, то ведь, человек уже был наказан цараат (болезнью духовного свойства). Почему же и без того пострадавший человек должен совершать еще и приношения?

Предположим наказание цараат уже искупило нарушение законов о лашон hа-ра. Но за тем, кто допустил эти нарушения, числятся и другие ошибки. Например, он проявил злостное упрямство. Всевышний предупреждал его, да только тот не слушал.

Признаки цараат сначала появлялись на стенах дома, затем — на утвари и одежде. Все это время любитель разводить грязь и мыть кости, мог одуматься и попридержать свой злой язык. Но он продолжал сеять раздор и порочить других. Всевышний пытался привлечь его внимание, а он и в ус не дул.

И еще, когда отец вынужден наказать своего ребенка — он не получает от этого удовольствие, но — страдает вместе с ним.

Израиль — «первенец» Всевышнего (см. Шемот, гл. 4, ст. 22). И Он вовсе не жаждет, чтобы мецора изнывал от духовной болезни. И то, что злословящий вынудил Творца применить наказание — отдельное прегрешение. Поэтому и написано, что прегрешение влечет за собой прегрешение (трактат Авот, гл. 4, мишна 2). В смысле, что наказание за прегрешение — тоже вменяется в вину.

Теперь нам проще понять происходящее с человеком, пораженным цараат. Признаки духовной болезни — исчезли. Но прегрешение — осталось. Поэтому в Торе он все еще зовется мецорой. Для очищения ему еще требуются птицы, кедровое дерево, червленица (нить) и иссоп (распространенный в Израиле вид травы).

Кроме того, нужно понимать, что поскольку цараат, в сущности — не болезнь, в нашем привычном понимании, то и лекарства от нее нет ни в таблетках, ни в виде вакцины. Только тешува (полное раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним) исцеляет ее.

Если же тешува продиктована любовью к Творцу — прегрешения превращаются в заслуги. Поэтому и сказано: «И вот исцелилась цараат мецоры».

При высшем уровне тешувы, сама болезнь становится — исцелением...

 

на основе комментария рава Зеэва-Вольфа Таненбойма

(автор книги «Реховот hа-Наhар», Венгрия, 19-й в.)

 

 

 

5. Не ошибиться — даже на толщину нити

 

В нашей недельной главе говорится об очищении от духовной болезни, которая в нашей традиции называется цараат. Написано здесь: И велит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и кедрового дерева, и червленицу (нить), и иссоп (распространенный в Израиле вид травы)» (Ваикра, гл. 14, ст. 3-4).

В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, почему для очищения требуются именно эти атрибуты.

Сказано в Талмуде (трактат Эрахин, лист 16), — пишет он, — что поражение цараат — наказание за злоязычие, которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах. Поэтому для очищения требуются птицы, которые постоянно щебечут и поют.

Кедр своим величественным видом напоминает о надменности (а это — еще одна причина для наказания).

Чтобы исправить, искупить свои прегрешения, очищаемый должен избавиться от высокомерия, и осознать, что он — мал и ничтожен, как червь и иссоп (трава).

Таким образом, атрибуты для очищения подразделяются на четыре группы:

1) две птицы;

2) кедровая щепка;

3) червленая нить;

4) иссоп.

И не случайно существуют четыре группы людей, которые препятствуют распространению Шехины (Присутствию Всевышнего).

Вот они:

1) подхалимы;

2) лжецы;

3) распространяющие злословие;

4) циники.

Общее у всех этих четырех категорий — то, что в качестве основного орудия они используют язык. Четыре вида атрибутов очищения для мецоры — предупреждение, что именно язык его слабое место, и он должен особо остерегаться прегрешений, связанных с ним.

Когда речь идет о духовных принципах, законах Торы, ее этике и морали — человек должен уподобиться крепкому, несгибаемому кедру, который не ломается от дуновений ветров.

Но если речь заходит о честолюбии и почестях — нужно стараться уподобляться иссопу, который низко стелется по земле.

Тут важно отметить, что порой выбор между иссопом и кедром зависит от тонких нюансов и подобен нитке червленой шерсти. Поэтому, прежде чем принять решение, человеку предстоит все очень тщательно взвесить и обдумать. Чтобы не ошибиться, даже на толщину нити.

У одного царя был мудрый советник. Однажды царь спросил у него, как продлить жизнь.

— Скромность продлевает дни жизни, — ответил мудрец.

Царь тут же спустился со своего трона и сел на табурет. А когда ему нужно было прибыть в другое место, он шел пешком, и его роскошная карета ехала рядом пустой.

Только чем скромнее себя вел царь — тем сильнее разгорался в его груди огонь гордыни. И вот уже впереди пешего царя бежали глашатаи, выкрикивая, чтобы народ уступил дорогу скромнейшему из царей.

— Ты делаешь все наоборот, — сказал ему мудрый советник. — Скромность не должна быть показной, внешней. Сиди на троне, носи корону, разъезжай в карете, но в сердце оставайся скромным.

Именно этому и учат того, кто должен очиститься от духовной болезни.

Внешне ты можешь выглядеть как кедр, но внутри — будь иссопом.

 

на основе комментариев Хида

(рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, первая половина 18-го века)  

Автор текста Мордехай Вейц