Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Не будить ненависть

 

Наша недельная глава начинается с повеления о приношении (на иврите — корбан) всесожжения (на иврите — ола; приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом). И здесь мы читаем: «Заповедай Аарону... Вот учение о всесожжении: всесожжение должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В этой фразе содержится еще и важный морально-этический посыл.

Долгие годы длится галут (изгнание). Долгие годы евреи вынуждены жить среди народов мира. Некоторые пытаются подражать их богачам, рядятся в те же одежды, перенимают их традиции и обычаи. И именно они становятся главной причиной погромов, жестоких антисемитских указов и т.п. Потому что пробуждают зависть, быстро переходящую в ненависть. А там и до расправы один шаг.

И действительно. Какие чувства могут вызывать пришельцы, укоренившиеся на чужой земле? Да еще — преуспевающие, как немногие среди коренного населения и пытающиеся слиться с этим коренным населением.

Еврей, разбазаривший свое духовное наследие — остается, что называется, на бобах. И спешит заполнить себя тем, что чуждо ему, но принято у местных жителей — лишь не стала заметной убогость его внутреннего мира.

Только ведь и местные не желают видеть свою культуру в руках пришлых. И оказывается такой еврей в абсолютно проигрышном положении: от своих — отдалился, а к чужим прибиться — не дают. Те, чужие, скорее — учинят над ним расправу. Начнут с него и с таких, как он. А затем — всех, подобных ему прогонят и/или перебьют.

Но начинается всегда с заверений в братской любви. Евреи, которые растеряли общность со своими настоящими братьями, утратившие точки соприкосновения с ними — ищут общность с народами, живущими по соседству.

Помните, у Гоголя в книге «Тарас Бульба», еврейский погром начался со слов: «Мы с запорожцами — как братья родные...». А перед этим было еще отречение от настоящих родных — «Те совсем не наши, те, что арендаторствуют на Украине!».

Когда у еврея в душе пустота, он напоминает глиняную копилку с одной монетой внутри. От одной монеты много шума выходит.

Иначе — когда копилка полна. Множество монет вместе издают только глухое бряцание.

Об этом в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что копилка с одной монетой — грохочет, полная — молчит.

Люди духовно наполненные — никому не мешают. Раздражает стук пустых колотушек, с одной жалкой монетой.

Написано в Торе: «Довольно вам обходить эту гору, обратитесь к северу» (Дварим, гл. 2, ст. 3).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 1) Учителя объясняют эту фразу так: если пробил час — Эсава лучше спрячьтесь.

Итак, сыны Израиля обходили гору Сеир, гору на которой находились города и селения потомков Эсава. Всевышний же велел им повернуть на север. Этот приказ можно истолковать и как «спрячьтесь!», «скройтесь с глаз!». Ведь слово «цафон» (север) происходит от того же корня, что и слово «цафун» (скрытый).

Мы сейчас — в последнем изгнании, в галуте Эсава. Поэтому слова Учителей обращены именно к нам.

Когда еврейский парень добивается успеха — ему тут же следует спрятаться от Эсава (от его потомков), ибо нет более завистливой нации чем он.

Кто знал Эсава лучше чем Яаков? И он сказал своим сыновьям: «Зачем вы себя показываете?» (Берешит, гл. 42, ст. 1).

Об том же говорит и Всевышний — «Довольно вам обходить эту гору (гору эсавовой зависти) — поверните на север» (спрячьтесь, притаитесь).

Теперь вернемся к нашей недельной главе.

Что за урок содержится в рассматриваемом нами отрывке?

Написано: «Вот учение о всесожжении». Всесожжение на иврите, как уже говорилось — «ола». Это слово можно перевести и как — «поднялась», «взошла». Это — гордыня, которая влечет в огонь.

Гордыня приводит к тому, что евреев (не допусти это Всевышний!) сжигают и уничтожают «всю ночь (то есть — в период галута) до утра» — до освобождения (геулы). Пока не сжалится над нами Всевышний и не откроет сияющий Свет Машиаха.

Все это нужно «заповедовать Аарону».

В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что название нашей главы, Цав (заповедай) обозначает побуждение: сейчас и всегда. То есть, перечисленные советы и правила — актуальны на все времена, во всех поколениях. От поколения Моше и Аарона — до наших дней

Особенно побуждение требуется там, где выполнение заповеди связано с опустошением карманов, с расходом. И тех, что любит хвастать содержимым своих карманов, задаваки и гордецы, как правило, неправедно нажившие богатство — нужно предупредить с особой строгостью, чтобы они не пробуждали ненависть народов мира.

Итак, Тора и Учителя недвусмысленно наставляют нас — не кичитесь богатством и роскошью, не провоцируйте народы мира, не будите в них ненависть к себе. Ведь это может вылиться в гонения, притеснения и погромы.

К примеру, некоторые раввины, стремясь потешить свои амбиции, устраивают зажигание ханукии в Кремле, пуримскую трапезу в здании киевской администрации, пасхальный Седер в Белом Доме.

Никаких галахических обоснований таким действиям нет. Ханукию зажигают напротив мезузы, на входе в свой дом или на подоконнике дома, но — не на площади. Трапеза в киевской мэрии — сродни пиру Ахашвероша, из-за чего евреи чуть было не были уничтожены. Пасхальный Седер устраивают в кругу родных и друзей — подальше от нееврейских глаз.

Все эти акции ничего, кроме пиара и саморекламы, в себе не содержат. Но лишь пробуждают у неевреев ненависть к нам.

Остается только молиться, чтобы еврейским общинам не пришлось заплатить слишком высокую цену за саморекламу некоторых безответственных деятелей.

 

на основе комментария рава Эфраима-Шломо Лунчица

(составитель одного из наиболее известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)

 

 

2. Корбанот и днем и ночью

 

Наша недельная глава начинается фразой — «Заповедай (в оригинале — цав) Аарону... Вот учение о всесожжении (приношении ола, которое символизирует тотальную связь с Творцом): всесожжение должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Слово «цав» (вели, заповедай), вынесенное в название нашей недельной главы, имеет и другое значение — «поторопи».

Торопить нужно, — отмечает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — когда выполнение заповеди связано с расходами.

Гематрия (числовое значение) слова «цав» составляет 96. Ровно столько фраз в нашей недельной главе.

Таким образом, в нашей недельной главе как бы — два «цава».

Первый — относится к коэнам (служителям Храма) и учит быть проворными во всем, что касается приношений Творцу. Особенно там, где есть чувствительный для кармана расход.

Второй «цав» — число фраз, велит нам и в эпоху после разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма), когда коэны не осуществляют служение — читать и изучать описание этого служения. И быть в этом деле проворными, расторопными и подкованными не хуже коэнов.

Наши Учителя говорят, что в заслугу чтения перед молитвой фрагментов, описывающих приношения в Храме, и изучения соответствующих разделов Талмуда — будут собраны в Израиле со всех концов земли евреи-изгнанники. И наступит полная и окончательная геула (освобождение). И будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), который спустится к нам с Небес. Точнее — проявится в нашем мире, станет видимым и осязаемым.

Некоторые люди перед молитвой читают Теилим (Псалмы Давида). И у них уже не остается времени прочесть раздел о приношениях (корбанот). Поэтому они его пропускают. Возможно, это задерживает приход Машиаха.

И еще, очень важно, услышав бераху (благословение) ответить «амен».

Существуют три благословения, на которые, если человек не ответит «амен» — он тем самым задерживает геулу. Это благословения — «Строящий Иерусалим», «Возвращающий свою Шехину (Присутствие Всевышнего) в Сион» и «Простирающий сукку (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот) мира над нами, над всем народом Израиля и над Иерусалимом».

Выскажу еще одно соображение, которое может служить дополнительным стимулом в изучении материала, относящегося к корбанот.

Во времена Иерусалимского Храма приношения совершались только днем. Но изучение порядка приношений доступно в любое время суток. И тому, кто делает это — засчитывается, будто бы он их осуществил.

Таким образом, благодаря изучению — можно не только принести корбан Всевышнему в отсутствие Храма, но и сделать это, в том числе, и ночью, что во времена Бейт hа-Микдаша было совершенно не реально.

Теперь мы готовы к новому прочтению нашей фразы.

«Вот учение о всесожжении» — тот, кто изучает его, как будто бы сам совершает приношение ола.

Кроме того, это учение находится над мизбеахом, возносится над ним. Потому что его, в отличие от приношений, которые совершались только днем, изучать можно и ночью — «всю ночь».

 

на основе комментария рава Мордехая Яффе

(автор труда под названием «Левуш»; Богемия, 1530-1612 гг.)

 

 

3. Как добиться почета

 

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о всесожжении (в оригинале — ола; приношение, символизирующее тотальную связь с Творцом): всесожжение должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Слово «ола» (всесожжение) созвучно со словом лаалот (подниматься, возноситься). На этом сходстве Учителя строят свой комментарий.

Тот, кто взращивает в себе гордыню, возносясь над другими, — говорит Всевышний, — гореть тому в огне. То есть превозносящий себя, гордец, должен находиться на огне.

Желание возвеличиться, как написано в Мидраше Танхума — никогда не приводило к добру.

Между нашим фрагментом Торы и комментарием к нему есть, казалось бы, некоторое несоответствие. Если цель этого текста Торы — научить нас не возноситься, не задирать нос, так почему же написано «вот учение»?  Ведь в этих словах — то, что надо делать.

В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»; автор — рав Бахье Ибн Пакуда, 11 век, Испания) говорится, что человек должен учиться скромности у Аарона, первого в нашей истории главного коэна в Храме. И обоснованием этому служит цитата: «И снимет с мизбеаха золу» (Ваикра, гл. 6, ст. 3).

Мизбеах нужно было очищать от золы каждый день. И это гарантированно защищало от взращивания гордыни.

Ежедневная уборка золы как бы принижала Аарона. Вычищая мизбеах от скопившейся за день золы, он тем самым очищал свое сердце от остатков гордыни.

Зола на мизбеахе — это пепел, оставшийся после сожжения корбанот (приношений). Очищение мизбеаха от этого пепла — грязная работа. Для этого нужно было даже переодеваться в специальную одежду. И все это было установлено ради того, чтобы мы брали пример с Аарона, главного коэна, начинающего день с такой грязной работы. И — учились у него скромности.

Если некто хочет стать раввином и наставником для учеников, зажигая их личным примером — он, прежде всего, должен развить и укрепить в себе качество скромности. Ведь, чем скромней человек, чем ниже он себя ставит, тем выше поднимут его.
Этому нас учит Моше, о котором в Торе написано, что он «был самым скромным из всех людей на Земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но, в конце концов — был вознесен выше всех и достиг высокой духовной ступени. Как сказано: «И Ты умалил его немного перед Всевышним, славой и великолепием увенчал его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 6).

Однако вернемся к нашему фрагменту.

Читаем — «Вот учение о всесожжении (в оригинале — ола)».

Если хочешь научиться подниматься к вершинам (в слове ола кроется дополнительный смысл — «восхождение», «вознесение») и быть для всех положительным примером — тебе нужно хорошо усвоить то, о чем говорилось выше.

Если станешь задаваться, возноситься над другими — окажешься «на огне мизбеаха (и будешь там) всю ночь до утра». То есть, попросту говоря, удел гордеца — гореть в огне. Причем, ночью.

Почему именно ночью?

Это понятно. Ведь Всевышний не может находиться рядом с ним. Значит, на свет ему нечего рассчитывать. И только если человек будет ежедневно очищать мизбеах от золы и пепла, если не будет гнушаться унизительной, грязной работы — почет не замедлит его отыскать.

И еще важно принять к сведению, что «огонь на мизбеахе не должен гаснуть» (Ваикра, гл. 6, ст. 5). То есть, служение Всевышнему — не должно прекращаться. Ты не вправе сказать себе: «я свой долг исполнил, теперь поживу для себя. На молитву сходил — теперь пойду в бар, пропущу стаканчик-другой».

Забудь об этом!

В Торе читаем: «И будет по утрам коэн класть на него (мизбеах) поленья для горения» (Ваикра, гл. 6, ст. 5).

В Танахе (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 18) Тора названа «древом жизни для тех, кто ее соблюдает».

Следовательно, словосочетание «горение поленьев» в данном случае подразумевает изучение Торы. В связи с этим полезно вспомнить одно важное правило. Никто не начинает разжигать костер с толстых поленьев. Сначала идет в ход «растопка» — небольшие, быстро воспламеняющиеся щепки. От них уже загораются основные дрова.

Так молодежь, задавая острые вопросы, оттачивает знания мудрецов. И если вопросы — искренние и продиктованы исключительно желанием знать, почет не заставит себя долго ждать.

 

на основе комментария раби Моше Софера

(Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

4. Гордеца наказывают огнем, но фараона — водой

 

Тема о порядке приношений в Храме начинается в Торе, в нашей недельной главе, с корбана (приношения) ола (всесожжения; этот вид приношений символизирует тотальную связь с Творцом). Здесь мы читаем: «Это всесожжение должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

И это, как уже говорилось — неспроста, но — чтобы не возгордились. Ибо по определению Всевышнего, тот, кто стремится вознестись над другими (слово ола восходит к тому же корню, что и глагол лаалот — «подниматься», «возноситься»), в конце концов,  попадет в пламя. Как сказано: «…приношение ола должно находиться на огне».

В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) написано, что тому, кто организовал себе постоянное место для молитвы, Всевышний Авраама — поможет. А когда придет время ему умереть — все будут говорить о его благочестии и скромности. Что он — из учеников Авраама.

Теперь нам осталось только уяснить, в чем заключается связь между постоянным местом для молитвы и скромностью.

Такова природа вещей. Если человек поселился на новом месте, окружающие на первых порах могут отнестись к нему с подозрением. Через какое-то время эта подозрительность обычно уступает место доброжелательности и сердечности. Но бывают и исключения. Человек может долго прожить на новом месте, а лед в отношении к нему соседей так и не растает.

Тогда человек может отправиться на поиски более теплого местечка. И мы его поймем. Кому охота жить в царстве снежной королевы?

Но если он все же останется, показав тем самым, что ему плевать на почести, и сохранит свое постоянное место молитвы, то когда он умрет, о нем непременно скажут вдруг прозревшие соседи, что рядом с ними жил прекрасный человек — скромный и благочестивый, настоящий ученик и последователь Авраама...  

Мы упомянули здесь лед. А что же с огнем?

Сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 17), что муж и жена, если удостоятся — меж ними воцарится Шехина (Присутствие Всевышнего). Но если не удостоятся — разгорится огонь, пожирающий все вокруг, в том числе, и их самих.

Отчего же так происходит?

Сказано о гордеце, что Всевышний не будет с ним рядом, не станет жить с ним в одном мире.

Так вот, когда человек возгордится в доме своем, Творец этот дом покидает — забирает из него Имя свое, состоящее из буквы йод и буквы hей.

Букву йод Всевышний отбирает у мужа (из слова «иш» — мужчина, муж), а букву hей — у жены (из слова «иша» — женщина, жена). Тогда от слов иш и иша остается только эш — огонь.

И действительно, удел гордеца — гореть в огне.

Мы с такой уверенностью говорим, что гордец будет объят пламенем Гнева Всевышнего, забыв о фараоне. Ведь египетский фараон, как известно, был самым настоящим гордецом. Это очевидно из текста Торы. «Кто такой Всевышний, — говаривал он, — чтобы я Его слушал?!» (Шемот, гл. 5, ст. 2). Но наказан он был не огнем, как можно было бы предположить, но — водой Тростникового моря.

Как это объяснить?

Фараон велел топить еврейских мальчиков. В Торе воспроизводится его указ: «Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил» (Шемот, гл. 1, ст. 22).

Вот Всевышний и наказал фараона, воспользовавшись принципом «мера за меру», показав тем самым, что наказывает его не столько за дерзость по отношению к Себе, сколько за преступления перед еврейским народом.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

 

5. Гореть, но — не на публику

 

Написано в нашей недельной главе о приношении ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Всевышним): «Это всесожжение должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Итак, сказано, что приношение ола должно находиться на мизбеахе — в центре, в фокусе (на иврите — аль мокда) огня.

В слове «мокда» буква мем — меньшего размера, по сравнению с остальными буквами.
Почему?

В этом содержится намек на то, что воодушевление, запал в служении Творцу — не следует демонстрировать окружающим. Пусть огонь горит в вашем сердце. Языки его пламени не должны вырываться наружу.

В Талмуде (трактат Сукка, лист 28) рассказывается, что у Гилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) было 80 учеников. Тридцать из них были достойны того, чтобы над ними, как над Моше Рабейну, была распростерта Шехина. Тридцать других были подобны Иеhошуа бин Нуну (ученик и преемник Моше Рабейну, возглавивший еврейский народ после смерти Моше) — ради них могло остановиться солнце. Еще двадцать были «середняками».

Самым лучшим учеником Гилеля был Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век). А младшим — раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век), сведущий абсолютно в любой части Торы, и Письменной и Устной.

Кроме всего прочего, раби Йоханан бен Закай понимал язык зверей, птиц, малахим (множественное число от слова «малах», в условном переводе — «ангел») и шедим (в условном переводе — «демонов»).

Если таков младший — что можно сказать о лучшем ученике?

Когда Йонатан бен Узиэль занимался изучением Торы, пролетавшая над ним птица сразу же сгорала.

Если это ученики — каким же был их учитель, Гилель?

Если над ним пролетала птица — она даже не сгорала. Огонь его сердца был куда сильнее, но Гилель научился держать его внутри, так что снаружи он не был заметен.

Важно также понять, что заповеди нужно выполнять не столько на энтузиазме и эмоциях, сколько — обдумано и по возможности после предварительной подготовки. Выполнение заповедей не должно полностью опираться на воодушевление. Ведь сегодня оно есть, а завтра может пропасть. А заповеди нужно выполнять, независимо от настроения.

Когда рав Хаим Берлин (раввин Москвы в 19-м веке) задумал создать знаменитую Воложинскую йешиву, он первым делом отправился посоветоваться со своим учителем, Виленским Гаоном (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

Выслушав раби Хаима, Гаон не поддержал его идею. Через некоторое время рав Берлин снова наведался к учителю, и на этот раз тот дал свое благословение. На вопрос, почему он сразу не одобрил план создания йешивы, Виленский Гаон ответил, что тогда раби Хаим был уж слишком воодушевлен. И Гаон увидел, что в его ученике больше говорят эмоции, нежели разум.

План, базирующийся не на продуманном расчете, но на эмоциях — провалится. Но прошло какое-то время, и Виленский Гаон увидел, что рав Берлин все тщательно обдумал. И значит, йешиве — быть!

И еще важно знать, что порой, если человек слишком уж заметно горит Торой, возможно, это горение у него показное, наигранное, а на самом деле, в сердце у него ничего нет. Там, как в складе, предназначенном для хранения лекарств и специй, темно, прохладно и сухо. Только склад этот — пуст…  

 

на основе комментариев рава Менахема-Менделя из Коцка

(раби Менахем-Мендель Моргенштерн; основатель одного из течений в хасидизме; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века),

рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера

(Гурский Ребе — Сфат Эмет; Польша, 19 в.)

и комментария рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалим

Автор текста Мордехай Вейц