Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И воззвал на иврите — ваикра.
Обсуждение главы Ваикра
Всевышний вызывает Моше - с этого начинается наша недельная глава, да и, собственно, вся книга Ваикра. И мы читаем: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
Моше — величайший пророк, подобного которому не было и не будет больше у евреев.
А у народов мира?
Народы мира жаловались Всевышнему: мол, хорошо евреям, у них есть пророк, который им советует и направляет их. Нам же — не с кем даже посоветоваться. Некому душу нашу страдающую излить. Вот, был бы и у нас свой пророк, глядишь — и засветились бы в наших глазах искорки духовности. Не вечно же тонуть в трясине обыденности.
Так у Моше появился антипод. Пророк из народов мира, Билам. Мерзавец, подлец и отпетый злодей. Он разбазарил весь потенциал, дарованный ему Свыше. Вместо великих, грандиозных дел, он осуществлял сплошные грязные делишки. Не вдохновлял и благословлял, но — проклинал и очернял.
Тем не менее, Всевышний, если можно так выразиться, навещал Билама. Как сказано: «И пришел Всевышний к Биламу» (Бамидбар, гл. 22, ст. 20).
Являлся Сам, лично. Моше же Он — вызывал.
Чувствуете разницу? Неужели, Творец выказывал Биламу больше уважения, нежели к Моше?
Попытаемся в этом разобраться.
Вот пример. Если царю нужно с кем-то поговорить, он приглашает его к себе во дворец, в царские покои.
А если этот человек месяц не мылся, весь завшивел, покрылся коростой? Как с таким быть? Его, ведь если пустишь во дворец, то потом придется дезинфекцию проводить, а то и на карантин дворец закрывать.
Поэтому, дабы не тащить заразу во дворец — царь выходит наружу и говорит с ним в нейтральном месте, стараясь держаться от такого подальше.
Теперь мы видим, что Всевышний шел к Биламу не из особого расположения к нему. Наоборот. Творец не желал, чтобы Билам приближался к чистому, духовному и возвышенному. Поэтому Сам спускался к его болоту (в духовном смысле).
Присутствие же Моше благоприятно влияло на все, что было вокруг. Его Всевышний звал к Себе.
Тут содержится важный урок, который мы должны вынести из сказанного. Если человек жаждет приблизиться к Всевышнему — он должен хранить себя в чистоте, в прямом и переносном смысле.
В Талмуде (трактат Сота, лист 5) цитируются слова Всевышнего — «Я никогда не уживусь с гордецом».
Следовательно, гордец не приблизится к Творцу ни на йоту.
К несчастью, наш Бейт hа-Микдаш (Храм) — разрушен. Но сохранилась его Западная стена — Котель (в нееврейском мире ее нередко называют Стеной Плача).
В наше время Шехина (Присутствие Всевышнего) находится именно там, и никогда не покинет ее. Поэтому, подходя к Котелю, человек обязан пробудить в себе скромность. А гордыню, если не удается совсем избавиться от нее — по возможности, нужно засунуть подальше.
Намек на это содержится в самом слове «котель». Буквы, составляющие его — аббревиатура и первых букв фразы — «И пусть моя душа повергается в прах перед каждым».
Эту фразу мы трижды в день повторяем в молитве.
На скромность также намекает и уменьшенная буква «алеф» в названии нашей недельной главы — Ваикра.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
В нашей недельной главе мы читаем, что Всевышний обращается к Моше. Как сказано «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний, обучая Моше Торе, делал паузы, давая ему обдумать услышанное.
Поэтому во время учебы, при изложении материала, тем более, когда обучение происходит не между Всевышним и Моше, но в ситуации, когда обычный человек обучает другого обычного человека — не следует пренебрегать паузами.
Всевышнему, безусловно, было совсем нетрудно вложить в Моше всю необходимую Мудрость и без всяких пауз. Но Он все же делал их. Чтобы люди не полагались на свою сообразительность, на хваткость в учебе, хорошую память и прочие таланты.
Даже если все говорят, что ты — гений, что ловишь любую информацию на лету — не торопись, дай знаниям осесть, пусть они переварятся, усвоятся. Не забывай о том, что даже Моше нуждался в паузах.
Учеба, изучение Торы — важнейшая составляющая еврейской жизни.
В утренней молитве, во втором благословении перед чтением Шма мы просим: «Отец наш, Отец милосердный, сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей, хранить, соблюдать и исполнять с любовью все Учение Твое».
Казалось бы, к этой молитве уже нечего добавить. После такого обращение — больше не о чем просить. Тем не менее, мы продолжаем: «И пусть наши глаза прояснятся, и станут понятны нам слова Торы Твоей».
В чем смысл этого добавления, для чего оно нужно?
Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим фразу из Танаха — «Привел меня царь в покои свои» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 1, ст. 4).
Под словом «покои» здесь подразумевается «комната». Или, говоря современным языком — «ячейка». Одна из миллионов и даже миллиардов «ячеек» понимания Торы Всевышнего.
Стремление к этому пониманию Всевышний заповедал Моше передать народу Израиля. Как написано: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему из Шатра Откровения: Передай…». Передай — значит, пойми, пропусти через себя и обучи других.
Теперь понятно, почему после просьбы понимать и постигать, учиться и обучать, мы добавляем еще одну — «наполни наши глаза Мудростью Торы».
То есть — открой нам мириады потайных комнат, в которых хранятся смысловые ячейки Торы.
на основе комментария рава Михаэля-Йегуды Лефковича
(автор книги «Имрей Даат»; Белоруссия – Израиль, 1913-2011 гг.
3. Незаслуженные почести
Наша недельная глава начинается обращением Всевышнего к Моше. Написано здесь: «И призвал Всевышний Моше, и сказал ему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В слове «ваикра» (и призвал), вынесенном в название нашей недельной главы, буква «алеф», по сравнению с остальными буквами — меньшего размера.
Разъясняя это Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что обращение «ваикра» выражает расположение, благосклонность. Этим обращением пользуются малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано в Танахе: «И воззвал один к другому...» (книга пророка Йешаяhу, гл.6, ст.3).
Однако к Биламу, пророку из народов мира, в противоположность этому — Всевышний явил себя таким образом, который определен выражением, указывающим на случайный характер и присутствие нечистоты. Как написано в Торе: «И встретился (ваикар) Создатель Биламу» (Бамидбар, гл.23, ст.4).
Слово «ваикар» — производное от корня «кара» (случаться). То есть связано оно со словом «случай», одно из значений которого — «нечистота». Как, например, во фразе Торы —«Нечист от случая ночного» (Дварим, гл. 23, ст. 11).
Моше, из скромности решил, что он не достоин обращения «ваикра» и хотел, вместо него — написать «ваикар». Но для Всевышнего это было неприемлемо. И тогда был достигнут компромисс: Моше, как и требовалось, написал «ваикра», но букву «алеф» сделал меньшего размера.
Раши в своем комментарии дополняет это важным уточнением.
В этот раз, при обращении Всевышнего к Моше, Голос раздавался и доносился только до ушей Моше — все другие сыны Израиля Его не слышали.
Нужно отметить, что это — не единственное (и не первое) такое обращение Творца к Моше. Ведь уже во время Синайского Откровения Всевышний обращался подобным образом к Моше. Причем — дважды.
Первый раз — «И призвал (ваикра) Создатель Моше» (Шемот, гл. 19, ст. 20).
Второй — «И призвал (ваикра) Он Моше» (Шемот, гл. 24, ст. 16).
Возникает вопрос: почему в этих случаях Моше не протестовал? Почему не пытался написать «ваикар»?
Дело в том, что во время дарования Торы на горе Синай, Всевышний говорил во всеуслышание. А пытаться написать «ваикар», когда все слышали слово «ваикра» — это уже согласитесь не скромность, но, скорее — что-то иное.
Ссовсем другое дело, когда Творец обращается к Моше так, чтобы не слышал никто, кроме него. В этом случае, скромность — уместна.
Многие большие знатоки Торы и Учителя, подобно Моше, проявляли скромность и старались избегать почестей.
Например, Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) воспринимал почет, как позор. Он не выносил хвалебные речи в свой адрес. И особенно страдал, когда считал почести — незаслуженными. По этому поводу он любил рассказывать притчу.
Сын царя ступил на дорогу беззакония. Он грабил и насиловал, проливал кровь. Царь распорядился схватить отпрыска и сослать в отдаленную провинцию.
Так и сделали.
Но когда ссыльный прибыл на место отбытия наказания, местные жители признали в нем царевича и стали оказывать ему царские почести.
От этого принцу становилось только горше. Он острее чувствовал глубину своего падения.
на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
Автор текста Мордехай Вейц