Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ТАЗРИА»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).
И зачнет на иврите — тазриа.
Обсуждение главы Тазриа
В нашей недельной главе говорится о рождении новой жизни, рождении человека. И мы читаем: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя комментируют этот фрагмент так: «Подобно тому, как при сотворении мира создание человека имело место после создания всякого скота, зверя и птицы, так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице».
Эта логика, казалось бы, диктует, что недельные главы Тазриа и Мецора (эти главы часто бывают сдвоенными, то есть их читают на одной неделе) надо было бы поменять местами. Ведь в главе Мецора речь идет о мужчине, пораженном цараат — болезнью духовного происхождения, а в Тазриа — о женщине, которая родила. Мужчина, Адам, был сотворен раньше женщины, Хавы. Значит, возможно, и главу Мецора следовало бы поставить перед главой Тазриа.
И все же женщины, как известно, рожают значительно чаще, чем мужчины покрываются язвами цараат (в наше время такое вообще не случается). Поэтому в силу вступает правило: более распространенное — предшествует менее распространенному. То, что случается чаще, то и упоминается раньше.
Впрочем, и то, что мужчина был создан раньше женщины — не так уж и однозначно. Ведь сказано: «Сзади и спереди Ты придал форму мне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 5).
В Талмуде (трактат Эрувин, лист 18) разъясняется, что человек вначале был сотворен с двумя лицами — одно спереди, другое сзади. То есть мужчина и женщина, наподобие сиамских близнецов, были как бы в одном теле, как будто бы они срослись спинами. И фраза «И отстроил Всевышний сторону, которую взял у человека, чтобы она была ему женой» (Берешит, гл. 2, ст. 22) свидетельствует о разделении человека на две части — мужчину и женщину.
Исходя из этого, мы не можем сказать, чьл мужчина был создан раньше женщины. Следовательно, недельные главы Тазриа и Мецора — на своих местах.
Надо отметить, что фраза «Сзади и спереди Ты придал форму мне» — несет в себе и дополнительный смысл.
Учителя не случайно ставят
сотворение человека в один ряд с созданием животных и птиц. В человеке есть
что-то, что роднит его с ними. И если он не преодолевает свое животное начало —
становится хуже их. Ведь он сотворен позже всех. И тогда он — «сзади». Но когда
главное в человеке его божественное начало, он — «выдвигается вперед». И сразу
выяснится, что мир, во всем его многообразии, создан ради него. Что человек
пришел в этот мир на все готовое. Пришел — чтобы быть «впереди».
на основе комментариев рава Исраэля Гросмана
(автор книги «Орах Исраэль», Израилль, 1922-2007 гг.)
и рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
В начале нашей недельной главы о зачатии и рождении сказано: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).
И мы знаем, что предыдущую недельную главу (Шмини) завершает запрет осквернять души некашерной едой.
Есть ли связь между окончанием прошлой главы и началом этой? Связаны ли между собой тема беременности и тема кашрута?
В Мидраше Танхума на нашу недельную главу говорится, что в промежутке между зачатием и рождением, пока ребенок находится в материнской утробе, с него берут клятву исполнять заповеди Торы. Кроме того, Сам Всевышний наставляет ребенка, объясняя, что еврею можно есть, и что ему нельзя употреблять в пищу. И еще — рассказывает о запрете на осквернение духовной нечистотой (таме).
Ребенок, который соглашается соблюдать кашрут и остерегаться духовной нечистоты — рождается на свет. Если же он упрямится — становится выкидышем.
Возникает вопрос: почему, несмотря на то, что ребенка в утробе матери заклинают соблюдать всю Тору, запрет есть жуков и червяков выделен особо?
Разобраться в этом нам поможет Иерусалимский Талмуд (трактат Берахот, гл. 9). Там объясняется, что насекомые, черви и всевозможные паразиты созданы для милосердия. Когда какое-то из созданий допускает промах и, возможно, заслуживает наказание, Всевышний смотрит на паразитов и говорит: «В этих нет никакой пользы, но Я же поддерживаю их существование. Тем более — Я не уничтожу того, кто приносит хоть какую-то пользу».
Когда человек совершает прегрешение, Всевышний смотрит на него, затем — на тараканов, и говорит: «Но они ведь тоже не приносят пользы».
Эта «схема» более или менее продолжает работать до тех пор, пока человек не начинает есть жучков и червячков. Ведь тогда уже нельзя сказать, что они не приносят никакой пользы.
Теперь понятно, почему от ребенка, который еще не родился, требуют, чтобы он пообещал не употреблять в пищу тараканов. Чтобы когда он появится на свет у него было право на существование. Причем — даже в том случае, если он встает на путь прегрешений.
В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя, комментируя наш фрагмент, приводят цитату из книги Иова (гл. 36, ст. 3) — «Издалека поведу мою мысль, и расскажу о справедливости Создателя моего».
Когда Всевышний создает человека, Он начинает наставлять его как бы издалека, еще в утробе матери — до того, как тот родится на свет. И говорит именно о запрете питаться насекомыми. С тем, чтобы, когда понадобиться, Творец мог продемонстрировать свою Справедливость.
И действительно, оправдать
человека можно, только если тот помогает сохранить статус насекомых, как
бесполезных созданий. Для этого он — не должен есть их.
на основе комментария рава Шломо Клюгера из Брод
(автор книги «Имрей Шефер», Украина, 1785-1869 гг.)
3. Обрезание длиной в восемь дней
В нашей недельной главе о заповеди обрезания написано: «А на восьмой день обрежут его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3).
Когда мужчина проходит гиюр (процесс присоединения к еврейскому народу), ему тоже делают обрезание. Но об этом в Торе говорится другими словами — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина» (Шемот, гл. 12, ст. 48).
Таким образом, в обрезании еврея акцент сделан на обрезании крайней плоти. Когда же речь идет о гере (нееврее, который завершил процесс гиюра и присоединился к нашему народу) — крайняя плоть вообще не упоминается, но акцент делается на само обрезание.
Возникает вопрос: с чем связано это отличие?
В Талмуде (трактат Недарим, лист 31) дано интересное правило. Если человек взял на себя обет, решив не иметь никаких дел с необрезанными, ему разрешается вступать в отношения с евреями, не сделавшими обрезание. Но с обрезанными неевреями — запрещается.
Если же, наоборот, он решил не контактировать с обрезанными — ему придется избегать не только тех евреев, что сделали обрезание, но и тех, что по какой-либо причине обрезание не сделали. Что же касается неевреев — тут ему остаются доступными обрезанные, наравне с теми, что не обрезаны.
Все это — следствия правила, которое мы анонсировали. И теперь пришло время сформулировать его: еврей, даже с крайней плотью зовется обрезанным, а нееврей и в отсутствие таковой — не обрезан.
Дело в том, что смысл обрезания не только и не столько в хирургическом удалении крайней плоти (хотя и в этом тоже). Обрезание имеет еще и духовный аспект — «обрезание сердца». При этом происходит освобождение от духовных оболочек, препятствующих принятию Света Всевышнего. Сердце перестает быть черствым, грубым, появляются такие качества, как чуткость, способность сопереживать.
Еврей, как правило (хотя бывают и исключения), рождается с уже обрезанным сердцем. И единственное, что остается — сделать ему обрезание крайней плоти. Поэтому и написано: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его».
Тому же, кто проходит гиюр. требуется и обрезание крайней плоти и обрезание сердца.
Вот и дается повеление в Торе — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина».
Имеется в виду обрезание во всей его полноте, включающее все аспекты. Тора не уточняет, как в случае с евреем, про крайнюю плоть. Потому что не только она должна быть обрезана.
В конце Пасхального Седера есть обычай петь песню «Одного кто знает?». Эта песня составлена в форме вопросов и ответов. В ней на каждую цифру задается вопрос и дается ответ. Например:
— Пять, кто знает?
— Пять я знаю. Это — пять книг Торы.
— Шесть, кто знает?
— Шесть я знаю. Это — шесть разделов Мишны.
И т.д.
Есть в этой песне вопрос и о «восьми»: «Восемь, кто знает?».
Ответ на него — «Восемь дней обрезания».
Но ведь обрезание не делают восемь дней. Его делают на восьмой день. Почему же мы из года в год поем о «восьми днях обрезания»?
Дело в том, что на духовном
уровне обрезание происходит постепенно, с момента рождения ребенка. А обрезание
крайней плоти на восьмой день — завершающий этап. Поэтому сказать, а точнее,
спеть о восьми днях обрезания — вполне уместно.
на основе комментария Хатам Софера
(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
4. Женатого спасают, вдовец умирает
Для очищения роженица приносила корбан хатат (очистительное приношение). Как сказано: «Пусть принесет... молодого голубя и горлицу в качестве хатата» (Ваикра, гл. 12, ст. 6).
Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что при описании всех прочих приношений в Торе на первое место ставится горлица. Почему же сейчас раньше упомянут голубь?
Сперва постараемся понять, отчего в остальных приношениях горлица опережает голубя?
Она, очевидно — предпочтительней для приношения. Ведь горлица крупней голубя.
Таким образом, нам следует понимать, что в случае, если ты берешь для корбана птицу, надо стараться чтобы она была покрупнее. Ведь чем она крупнее — тем достойнее выглядит приношение.
Голуби они, конечно, тоже пригодны для корбана. Но изначально следует брать горлиц.
Впрочем, приношение роженицы выбивается из этого правила, и сейчас пришло время понять, почему.
Дело в том, что для этого приношения требовалась только одна птица, а не пара, как для других. Поэтому, если женщина найдет голубя, она им и ограничится (ведь он упомянут первым, а значит и предпочтительней) и не станет искать горлицу.
Отличительная черта голубей — верность друг другу. Их верность вошла в пословицы и поговорки. Голуби выбирают себе спутника на всю жизнь. И верны ему до самой смерти.
А после смерти одного из них?
Только после его смерти спариваются с новым.
Другое дело горлицы. Они продолжают хранить верность своему спутнику и после того, как тот умирает.
Тора полнится милосердием. В ней для нас наставление: в случае, когда для приношения требуется пара птиц, предпочтение следует отдавать горлицам, поскольку они крупнее, чем голуби. И с ними корбан выглядит презентабельно.
Но если нет горлиц — сойдет и пара голубей.
Если же для приношения требуется только одна птица — лучше взять голубя, несмотря на то, что он меньше горлицы. Поскольку оставшийся голубь найдет себе новую пару. А если взять горлицу — вторая «половинка», так и останется в одиночестве до конца жизни.
Таким образом, мы видим, что Тор — против одиночества. По крайней мере — старается его не приумножать.
Этот принцип актуален и в наши дни. Он вполне может служить основой для галахических решений.
Приведем пример.
Два человека заболели одной и той же болезнью. Болезнь оказалась не просто опасной, но (не о ком ни будь сказано!) смертельной. А у врача есть лекарство лишь для одного больного.
При всех прочих равных, между заболевшими — только одно отличие: один из них женат, другой — вдовец.
Перед врачом встает нелегкая дилемма: кого из двоих спасать?
Исходя из принципа, что Тора
против приумножения одиночества — врач должен дать лекарство женатому.
на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна
(один из крупнейших раввинов в Бней Браке, автор десятков книг — комментариев к Талмуду и ответов на галахические и мировоззренческие вопросы, Израиль, наше время)
5. Всевышний хочет, чтобы роженица была богатой
Написано в нашей недельной главе: «Это закон о родившей мальчика или девочку. А если она не в состоянии принести ягненка для очищения, то пусть она возьмет двух горлиц или двух молодых голубей» (Ваикра, гл. 12, ст. 7-8).
Выражение «Это закон о родившей» — заключение, подведение итогов. Но после него Тора продолжает: «А если она не в состоянии принести ягненка…».
Казалось бы, правильней было бы изложить все законы о роженице, включая и этот — о возможности замены ягненка более дешевым приношением для неимущей женщины. И завершить эту тему фразой: «Это закон о родившей…».
Получается, что слова «это закон о родившей» — не на своем месте? Или есть все же объяснение именно такому порядку изложения?
Когда был Бейт hа-Микдаш (Храм) муж родившей приходил туда на 41-й день после рождения мальчика, или на 81-й — после рождения девочки, и осуществляд соответствующее приношение.
В наше время женщина, которая родила, должна в эти дни (41-й или 81-й), вместо приношения, прочесть текст о нем, от начала главы и до слов — «Это закон о родившей», включительно. А продолжение — «Если она не в состоянии принести ягненка» — читать не нужно. Даже в том случае, когда женщина действительно — бедная и не в состоянии купить ягненка для приношения.
Таким образом, когда у нас был Храм — приношение совершали мужья. В соответствии с материальным положением семьи. Богатые приносили ягнят, а бедные — горлиц или голубей.
Но в наше время, когда чтение заменяет приношение, все женщины, независимо от своего состояния и состояния мужа — читают текст приношения богатой, состоятельной роженицы.
Подтверждение этому правилу находим в Мишне (трактат Негаим, гл. 14, м. 12). Написано: «Если мецора (человек пораженный язвами духовной болезни — цараат), будучи бедняком, принесет корбан (приношение), соответствующее богатому — будет ему засчитано».
Аналогично — и роженица.
Еще мы усматриваем в этом желание Всевышнего, чтобы у рожающей женщины не было ни в чем недостатка. Чтобы любая роженица была в состоянии принести богатый корбан.
В Торе как бы выводится постановление, что дорогое приношение — это и есть стандартное приношение роженицы. А постановления Торы обычно претворяются в жизнь.
Таким образом, Тора делает нормой наличие у роженицы средств. И только по каким-то, из ряда вон выходящим обстоятельствам, может случиться, что у нее окажется недостаточно денег. В этом случае предусмотрен корбан «эконом класса».
Раби Яаков бен Ашер (известен и под именем Баал hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), автор важнейшего труда по кодификации еврейского права Арбаа Турим, в определенный период своей жизни был весьма стеснен в средствах. И начал задумываться, не относится ли к нему, сказанное в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118): Лучше сделать субботу буднями (в плане расходов на еду и одежду), нежели входить в долги и зависимость от других людей.
Он несколько раз обращался с этим вопросом к своему отцу Рошу (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), величайшему мудрецу и знатоку Торы. Но тот не дал ему четкого ответа. Все это раби Яаков записал в своей книге Арбаа Турим.
Возникает вопрос: почему Рош каждый раз уходил от ответа, хотя он, конечно же, знал, что надо сказать?
Рош знал, что его ответ войдет в
книгу сына и со временем станет галахой (законом). Но ему не хотелось,
чтобы появился закон, регламентирующий, как поступать, если у еврея нет средств,
и не хватает денег на шаббат. Рош хотел, чтобы у сынов Израиля на
шаббат — всегда хватало денег.
на основе комментария рава Шломо hа-Коэна из Вильно
Автор текста Мордехай Вейц