Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ЦАВ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).
Вели на иврите — цав.
Обсуждение главы Цав
В нашей недельной главе говорится о разных видах приношений в Мишкане (Переносном Храме). А открывает список — приношение ола (всесожжения). И здесь мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении (в оригинале — ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) рассказывается притча, хорошо иллюстрирующая тему приношений.
У царя было два основных повара, которые по очереди готовили ему еду. И никто не знал, кому из них монарх отдает предпочтение, пока он не заявил одному из них:
— Это блюдо я хочу есть почаще...
Теперь рассмотрим историю человечества.
По окончании Потопа, Ноах совершил приношение Всевышнему. И оно было благожелательно принято. Как написано: «И воспринял Творец благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21).
Шли годы, одно поколение сменялось другим, и вот уже Израиль совершает приношения Всевышнему. И Творец принимает их.
Возникает вопрос: чье приношение Творцу желаннее?
Ответ — в нашей недельной главе.
Всевышний заповедует сынам Израиля совершать приношения в Мишкане. Заметьте, не потомкам Ноаха, но — сынам Израиля.
В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) говорится, что рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) как-то обещал устроить пир для мудрецов Торы, если они докажут и обоснуют, что слепой освобожден от выполнения заповедей.
Для чего это ему понадобилось?
Дело в том, что рав Йосеф был слеп, и при этом тщательно выполнял все заповеди. Он считал, что тот, кто не обязан, но все равно выполняет — заслуживает большей награды.
Но мудрецы Торы доказали обратное: заслуга того, кто выполняет заповеди по обязанности — выше, чем у того, кто это делает добровольно.
И вот, почему.
В каждом человеке, наряду с добрым началом (йецер ha-тов), есть и дурное начало — йецер ha-ра. Его задача — не позволить человеку исполнить свой долг.
Поэтому, когда заповеди выполняет тот, кто этого делать не обязан, йецер ha-ра на это — не реагирует. Однако несущий бремя заповедей — постоянно преодолевает мощнейшие атаки дурного начала. В итоге он получит наград и за заповеди и за победу над йецером.
Ноах совершил приношение по собственному почину, он не был обязан это делать. Сынам же Израиля Всевышний неспроста велел совершать приношения. Он выбрал их, а не потомков Ноаха. Теперь закаляясь в жестокой и бескомпромиссной борьбе с дурным началом, они, выполняя заповеди Творца, прокладывают себе дорогу в дивный Будущий мир.
на основе комментария Стайплера
(рав Яаков Каневский, Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)
Центральная тема нашей недельной главы — служение Всевышнему.
Пока существовал Мишкан (Переносной Храм), в нем совершали приношения. Порядок их описан в нашей главе. И мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).
Самые первые приношения, упомянутые в Торе — это приношения Эвеля и Каина.
Всевышний, как известно, принял только одно из них — Эвеля, а приношение Каина отверг.
Потом человечество начало скатываться все ниже и ниже, попирая моральные устои и творя зло. Так что Всевышнему пришлось очистить землю Потопом.
Спасшийся от вод Потопа Ноах принес благодарственное приношение, и Творец его принял. Как сказано: «И воспринял Всевышний благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21).
Также и Израиль совершал приношения.
Учителя, сравнивая приношение Ноаха и приношение Израиля (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7), приходят к выводу, что приношение Израиля — более желанно Творцу. Поэтому Он велел сынам Израиля постоянно совершать приношения.
А потомкам Ноаха — ничего подобного не было велено. Потомки Ноаха отказались принимать Тору. Поэтому они и лишены возможности служить Всевышнему.
Сопоставим приношения Ноаха и Израиля.
Ноах выражал благодарность за свое спасение. Его возвышенный порыв был абсолютно логичен, и приношение вполне вписывалось в систему материальных ценностей.
Всесожжение, которое Всевышний заповедал совершать сынам Израиля — искупало запретные вожделения, гнездящиеся в людских сердцах. Оно, как видим, связано с явлениями иррационального характера, связано с духовностью.
Это приношение совершалось дважды в день: по утрам и вечерам.
Когда стоял Иерусалимский Храм, жители Иерусалима ложились спать очищенными от прегрешений. Утреннее всесожжение очищало их от ночных вожделений, а вечернее — от тех, что возникали в течение дня (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 21).
Таким образом, при сопоставлении этих приношений видно, что иррациональное противостоит логике, а духовное — материальному.
Вообще-то, людей больше впечатляет чудо спасения жизни, нежели очищение от запретных помыслов. Поэтому, мы могли бы решить, что логичное по своей сути приношение Ноаха — значимей иррационального всесожжения, совершаемого сынами Израиля.
Но Учителя разъяснили, что это не так. Что духовные ценности — важнее материальных. И, следовательно, малообъяснимое приношение сынов Израиля для Всевышнего желаннее хорошо понятного благодарственного приношения Ноаха.
И еще. Приношение Ноаха было благодарностью одиночки. Приношения евреев — общественные, приобретенные всем народом в складчину (каждый взрослый мужчина жертвовал на них половину шекеля серебром). Поэтому у каждого в них есть своя доля. А сила одиночки — ничто в сравнении с возможностями и силой общины.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Что важнее — мысль или поступок
Нашу недельную главу по праву можно назвать развернутым перечнем приношений, который открывается приношением ола (всесожжение). Как сказано: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).
Возникает вопрос: почему именно им?
Ола служит искуплению запретных вожделений, то есть — мыслей. А, скажем, приношение хатат (очистительное) — призвано искупить непреднамеренное нарушение заповеди (то есть — действие).
Так, что важнее — мысль или действие?
Вообще, заповедь о Мишкане (Переносной Храм) и о приношениях была дана после прегрешения, связанного с золотым тельцом. Иначе говоря, приношения должны были исправить духовный вред, причиненный поклонением идолу золотого тельца.
Главным коэном, осуществляющим эти приношения, Всевышний избрал Аарона, брата Моше Рабейну. Только ведь Аарон участвовал в создании золотого тельца.
Что же получается? Вчера сделал золотого тельца, а сегодня возглавляет служение Всевышнему? Как такое можно объяснить?
Вероятно — тем, что Аарона заставили в этом участвовать под страхом смерти. У него перед глазами был пример Хура, которого за отказ лишили жизни.
Хорошо. Допустим, Аарона сделать золотого тельца заставили, но ведь мизбеах (в условном переводе — жертвенник) он сделал по собственной воле. По крайней мере, к этому его никто не принуждал. Как сказано: «И увидел Аарон, и построил мизбеах пред собою» (Шемот, гл. 32, ст. 5).
Лучше разобраться в этом поможет притча.
Банда разбойников обитала в лесу. Как раз туда направился на охоту принц, единственный сын царя. Разбойники потирали руки, предвкушая богатую добычу. Но атаман приказал всем отправиться в укрытие.
— Я сам справлюсь, — заявил он.
Когда его подельники ушли, он напал на ничего не подозревавшего юношу и легко одолел его. Обобрав принца до нитки, атаман, должен был его убить, а тело спрятать. Вместо этого, он его отпустил. Своим товарищам атаман соврал, что убил мальчишку (не оставлять же свидетеля), а тело зарыл.
Принц, между тем, добрался до царского дворца и обо всем рассказал отцу.
Тот отправил отряд солдат, чтобы они навели порядок в лесу. Бой был коротким и кровавым. Солдаты застали разбойников врасплох, всех перебили, а атамана в цепях привели к царю.
Царь приказал повесить супостата, но перед этим как следует помучить.
И вот, палач начал дробить ему пальцы на ногах.
— Ох, сердце, мое сердце! — завопил главарь разбойников.
— При чем здесь сердце? — удивился царь. — Тебя же лупят по ногам. Бывает, что от страха душа уходит в пятки. А у тебя, видимо, сердце?
— Все проблемы от сердца, от его доброты. Не пожалей я вашего сына — ноги мои были бы целы и шею украшала бы золотая цепь, а не петля.
Царь остановил казнь, помиловал атамана и назначил его министром…
Аарон, действительно, взялся сооружать мизбеах по собственной инициативе. Он делал это не спеша и в одиночку, а дотянув до темноты, объявил: «Праздник Всевышнему завтра» (Шемот, гл. 32, ст. 5).
Если бы другие помогали ему строить мизбеах — вакханалия с золотым тельцом началась бы на полдня раньше. Но благодаря «нерасторопности» Аарона, она была перенесена на утро следующего дня.
Присоединившиеся к сынам Израиля египтяне, которые и были застрельщиками проекта, поднялись пораньше — «И встали они рано на следующий день» (там же, ст. 6). Но многие евреи проспали все идолопоклонство сном праведников, и благодаря этому, были спасены.
Таким образом, замысел Аарона сработал.
Творец, зная истинные намерения Аарона — именно ему поручил быть главным коэном. И начал обучать приношениям с всесожжения, искупающего мысли.
на основе комментария раби Йосефв Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
4. Видеть в мизбеахе — себя
В нашей недельной главе Всевышний дает заповедь об огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). В тексте Торы об этом написано: «А огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем и не гаснуть, и коэну (служителю в Храме) следует каждое утро поддерживать его, подкладывая в костер дрова» (Ваикра, гл. 6, ст. 5).
Человек проявляется в своих делах, словах и мыслях. На этих уровнях он и совершает прегрешения. Их же ему и требуется исправить.
Поэтому, когда человек приводит животное для приношения, он возлагает на него руки, и это соответствует исправлению действия.
Затем он должен вслух раскаяться, что исправляет его речения.
И наконец, на огне мизбеаха сжигают определенные части животного, что символизирует уничтожение вожделений и исправление дурных мыслей и преступных замыслов.
Коэн окропляет мизбеах кровью животного, и хозяин приношения должен понимать, что это должна была быть его кровь. Ведь тот, кто нарушил волю царя, взбунтовался против него - согрешил душой и телом. И заслуживает самой суровой кары. И уж тем более — тот, кто провинился перед Царем царей, Владыкой мира.
Поэтому в процессе искупления, который олицетворяет приношение корбанот (мн. ч. от слова корбан — «приношение»), проливают кровь (вспомним, что в крови — душа) и сжигают тело.
Творец — Милосерден, Он позволил человеку заменить себя корбаном. И это необходимо осознать.
Фразу о том, что огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем, можно понять и так, что «огонь должен гореть в нем». Ищущий искупления хозяин корбана, должен представлять себе, будто огонь мизбеаха горит в нем самом.
В продолжении фразы читаем, что коэн должен поддерживать огонь на мизбеахе. Слово биэр (здесь в значении разжигать и поддерживать огонь) мы встречаем еще и в недельной главе Мишпатим (Шемот, гл. 22, ст.4).
Там говорится о потраве чужого поля.
Что общего между потравой чужого поля и поддержанием огня на мизбеахе?
В своем комментарии на книгу Дварим (гл. 1, ст. 13) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что главы народа, его духовные наставники, раввины, судьи — обязаны направлять народ, указывая на промахи и ошибки. И если не делали для этого достаточно — понесут на себе вину за нарушения простых людей.
Среди прочего, нужно следить, чтобы евреи не перенимали чужие обычаи, чтобы не топтались в чужом поле.
Когда на мизбеахе постоянно горит огонь веры, огонь Торы, поддерживаемый коэнами, мудрецами, наставниками — народ не станет топтаться по чужому полю, не будет праздновать новый год в ночь с 31-го декабря на 1-е января, не станет отмечать 1-е мая или 8-е марта.
Но если огонь погас, если еле
тлеют угли — для виновных разгорается огонь Геинома (в условном переводе — «ад»;
не допусти этого Всевышний).
на основе комментариев Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)
и раби Яакова бен Ашера
(Бааль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.)
5. Мизбеах сердца
В нашей недельной главе написано: «Огонь постоянный зажжен будет на мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»), не угаснет» (Ваикра, гл. 6, ст. 6).
В Мидраше говорится, что выражение «постоянный огонь» подразумевает, что этот огонь должен гореть всегда — в любой ситуации и в любое время. То есть — и в шаббат, и в состоянии тумы (духовной нечистоты), и в странствиях.
О чем здесь идет речь?
Временами человек может дать слабину в своем служении, в своей вере.
Например, в будни он занят тем, что добывает для себя и своей семьи кусок хлеба. И все его мысли сосредоточенны на этом. У него нет времени и сил на «глупости».
А вот, в субботу, в законный день отдыха, который некоторые превращают в праздник праздного безделья — может совершить прегрешение. Поэтому просят Учителя следить за своим духовным огнем. Особенно — в шаббат.
Случается, что человек не устоит разок перед соблазном. А потом, вместо того, чтобы делать тешуву (раскаяться и вернуться на пути, указанные Творцом) — считает, что уже все потеряно. И начинает скатываться и падать все ниже и ниже.
Но Учителя предупреждают: даже и нарушитель все равно может вернуться на путь Торы. Дорога тешувы — всегда открыта.
Когда человек живет согласно устоявшемуся распорядку — ему легче выполнять заповеди и избегать нарушений. Но стоит произойти изменениям, нарушающим привычный порядок — и человек может накуралесить, наломать дров, пуститься во все тяжкие.
На этот случай Учителя наставляют: в странствиях, выйдя из привычных рамок, продолжай держать себя в руках, не теряй самоконтроль, не снижай требования к себе.
Сказано в Талмуде (трактат Мидот, гл. 3, м. 1), что мизбеах имел форму квадрата, по 32 локтя (мера длины времен Талмуда, равная примерно 50-ти см) в каждой стороне.
Гематрия (числовое значение) слова «сердце» (на иврите — лев) составляет как раз 32.
Таким образом, мизбеах —
это аналог сердца человека. И огонь Торы и заповедей должен гореть в нем
постоянно, независимо от обстоятельств и времени…
на основе комментария раби Йосефв Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
Автор текста Мордехай Вейц