Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ваелех»
Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.
И пошел на иврите — ваелех.
Обсуждение главы Ваелех
Наша недельная глава начинается фразой: «И пошел Моше, и говорил эти речи всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1).
Возникает вопрос: куда ходил Моше?
Мы знаем, что жизнь Моше подходит к концу. И перед смертью он дает последние наставления тем, кто останется после него и будет продолжать его путь.
Уход Моше сопоставим с приготовлениями к смерти царя Давида, о которых узнаем из Танаха (Первая книга Мелахим, гл. 2, ст. 1): «И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: Я ухожу в последний путь всех живущих на земле, но ты крепись и будь мужем».
Пока человек живет на земле, он называется «идущим». Ведь он в состоянии покорить самые высокие и неприступные вершины. Умерев — он останавливается в своем стремительном восхождении, не в силах сделать ни шагу, не в силах исполнить даже самую легкую заповедь. Но если его дети и ученики идут по его стопам дорогой Торы и заповедей — это засчитывается и ему, будто бы и он продолжает идти. Как сказано в Талмуде: Сын удостаивает отца (Санhедрин, лист 104). Благодаря этому «праведники и после смерти зовутся живыми» (трактат Берахот, лист 18).
Теперь мы можем лучше понять смысл завещания царя Давида своему сыну Шломо..
«Я ухожу в последний путь всех живущих на земле» — если ты хочешь, чтобы я продолжал идти, несмотря на то, что я уже в последнем пути, то «крепись и будь мужем».
В том же ключе следует понимать и фразу из нашей недельной главы — «и пошел Моше».
Моше перед уходом из нашего мира обратился к сынам Израиля со словами: если вы хотите, чтобы я и в дальнейшем считался «идущим» — примите то, о чем говорю я в своих речах и наставлениях. Если вы продолжите идти путем Торы и заповедей, которым я вас обучил — я не утрачу статус идущего.
«И пошел Моше, и говорил…». Получается, что для того, чтобы говорить нужно идти, нельзя стоять на месте. И действительно, некоторые имеют привычку, разговаривая, ходить из стороны в сторону или вперед и назад. Но многие стоят на месте.
Конечно же, здесь не идет речь о манере произносить речи. Когда человек хочет, чтобы его слова произвели эффект, когда он хочет убедить, направить — он должен показывать личный пример. А иначе его призывы просто повиснут мертвым грузом. Указываешь дорогу — начни первым идти по ней.
Во всех общинах Израиля распространился обычай — в субботу накануне Йом Кипура, раввин выступает перед общиной. Он осведомлен о духовном уровне евреев своей общины, но никогда не говорит прямо об их недостатках. Он говорит о них, используя намеки, приводя примеры из Талмуда и Мидрашей. Потому что на прямые упреки с его стороны, ему тут же возразят: выискивая у нас соринки, ты не замечаешь бревно у себя. Сначала исправь себя, а потом будешь исправлять общину.
Моше, образно выражаясь, получил справку, заверенную Самим Всевышним, о том, что его личные качества в полном порядке: «Во всем Моем доме Я ему полностью доверяю» (Бамидбар, гл. 12, ст. 7). Тем не менее, Моше — не торопился размахивать этой справкой. Наоборот, он делал акцент на личный пример — и пошел Моше...
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
2. Всевышний отмеряет дни жизни с невероятной точностью
Моше объявляет о своем возрасте — «И сказал он им: сто двадцать лет мне сегодня» (Дварим, гл. 31, ст. 2).
Учителя в Мидрашее Ялкут Шимони делают вывод, что Всевышний отмеряет праведникам полное число лет, с точностью до месяца и даже дня. Как сказано: «Срок твоих дней наполню» (Шемот, гл. 23, ст. 26).
Анализируя написанное — «Объяви мне, Всевышний, конец мой и меру дней моих — какова она, чтобы знать мне, когда перестану жить» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 39, ст. 5), Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 30) приводят диалог, состоявшийся между Давидом и Всевышним.
Итак, Давид просит открыть ему дату ухода из этого мира. Всевышний на это отвечает, что Им было принято постановление не сообщать человеку из плоти и крови год, месяц и день смерти.
Тогда Давид спрашивает о размере отпущенных ему дней. Но Творец снова отказывает, сославшись на тоже постановление.
— Могу я узнать хотя бы день смерти? — вопрошает Давид.
— Ты оставишь этот мир в субботу.
— Очевидно, это будет не сама суббота, а ее канун.
— Но ведь день во дворах Моих лучше тысячи (Теилим, гл. 84, ст. 11). Один день, когда ты сидишь и учишь Тору мне дороже тысячи приношений, которые в будущем совершит твой сын Шломо.
Почему Давиду было так важно умереть именно накануне субботы, в пятницу, а не в какой-либо другой день?
Очевидно, чтобы число дней его жизни было полным.
Но ведь мы сплошь и рядом видим, как праведный человек, родившийся, например, в нисане, уходит из жизни, скажем, в тишрее. И где же здесь полное число месяцев? О днях, вообще, промолчим.
Оказывается, в душе этого праведника была частица души другого праведника, который, как раз родился в тишрее. И это его дни должны быть завершены и полностью исчерпаны.
Таким образом, смерть второго праведника в тишрей — замыкает круг, начатый рождением в тишрей первого праведника.
Теперь мы сможем понять выбор Давида, который хотел уйти в иной мир в завершение шестого дня недели.
Дело в том, что первый человек, Адам, наблюдал духовным зрением за своими будущими потомками в последующих поколениях, пока не увидел царя Давида. Давиду было суждено родиться недоношенным. В то время не было специальных инкубаторов для таких случаев, и новорожденный Давид мог не выжить.
Тогда Адам подарил ему семьдесят лет своей жизни.
Выходит, Давид должен был восполнить жизнь Адама, а тот, как известно, появился на свет перед самой субботой. Поэтому, Давид хотел покинуть наш мир, именно, накануне шаббата.
на основе комментария Маарша
(комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)...
Всевышний дает указание Моше — «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей» (Дварим, гл. 31, ст. 12).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), основываясь на том, что написано в Талмуде (трактат Хагига, лист 3), объясняет, что мужчин нужно собрать, чтобы изучали вместе Тору. Женщин — пусть слушают, им это полезно.
А детям, для чего, спрашивается, приходить?
Чтобы получили награду те, кто их привел.
Когда сыны Израиля делают тешуву, возвращаясь на путь Творца, они кажутся себе, в духовном смысле, бедняками и нищими. Об этом говорится и во время чтения Слихот (специальных покаянных молитв): «Подобно беднякам и нищим стучали мы в Твои врата».
Чтобы Всевышний отпер врата, чтобы ответил на просьбу, требуются, как известно, хоть какие-то заслуги. Только бедняки, на то и бедняки, чтобы страдать от отсутствия каких бы то ни было заслуг. Вот и приходится им прибегать к заслугам потомства, которое еще настолько мало, что даже не попробовало вкус нарушений.
В десять дней раскаяния сыны Израиля молятся: «Отец наш, Владыка наш! Сжалься над нами и над детьми нашими, и над нашими младенцами».
Выражение «Чтобы получили награду те, кто их привел» надо понимать так: в заслугу малых детей их родители удостоятся награды с Небес, и молитва родителей и их раскаяние будут благосклонно приняты Всевышним.
Что же в наше время — стоит приводить в синагогу маленьких детей?
Сразу отмечу, что, исходя из современной реальности, тому, кто приводит неразумных детей в синагогу, полагается наказание. Ведь они оскверняют святость дома Всевышнего, играя в нем словно на улице. Один лупит другого. Кто-то плачет, кто-то смеется. Кто-то разговаривает ни о чем, кто-то орет благим матом, как будто его режут. Некоторые носятся по молитвенному залу, словно угорелые. Кому-то отец даст сидур, а он бросит его на землю, или изорвет на мелкие кусочки.
Все это мешает взрослым нормально молиться, и приводит к осквернению Имени Всевышнего.
Добавим еще аллегорическое объяснение.
У одного человека был сумасшедший слуга. Идя к царю, он взял этого слугу с собой.
Во время аудиенции слуге стало скучно, и он помочился на царский трон.
Царь ужасно разгневался. Причем — не на слугу, а на его хозяина.
С сумасшедшего, какой спрос? А вот, хозяина царь наказал со всей строгостью, как будто тот лично провинился.
С точки зрения царя, привести в царский дворец того, кто не в состоянии себя контролировать — тяжкая провинность.
Ребенок, по вине родителей не понимающий разницу между синагогой и улицей, когда вырастет, не будет испытывать должного уважения к Торе и к синагоге. Ведь нарушение, повторенное несколько раз, в глазах нарушителя выглядит, как нечто разрешенное. Следовательно, маленьких детей, которые себя не контролируют, нужно оставить дома и не брать с собой в синагогу. Поскольку, в противном случае будет только ущерб и никакой пользы.
Когда сын подрастет и начнет набираться разума, его следует водить в синагогу. Но не оставлять там без присмотра. Сыну нужно прививать уважение и трепет, его нужно учить отвечать «амен» и следить по сидуру. За это отец удостоится награды от Всевышнего.
на основе комментариев рава Эфраима-Шломо Лунчица
(составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)
и раби Иешаягу hа-Леви Горовица
(автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней Лухот hа-Брит»; Германия – Польша – Эрец Исраэль, середина 16-го — первая половина 17-го вв.)
Написано в нашей недельной главе: «И заповедал им Моше так: По прошествии семи лет, в назначенную пору года шмиты, в праздник Суккот, собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах твоих, чтобы они слушали и чтобы они изучали и трепетали перед Всевышним, и соблюдали все слова Учения этого» (Дварим, гл. 31, ст. 10, 12).
Мы видим, что заповедь всеобщего сбора, hакhель, чудесным образом переплетена со шмитой (запрет на земледельческие работы в седьмой, то есть субботний год) и с праздником Суккотом.
Конечно же, возникает вопрос: какая связь существует между ними?
Очевидно, что цель заповеди hакhель — укрепить и усилить соблюдение Торы и ее заповедей. Как сказано: «чтобы слушали, изучали и трепетали перед Всевышним и соблюдали все слова Торы».
Значит, одно из самых важных условий соблюдения Торы — единство народа. Поэтому во время дарования Торы «весь Израиль расположился перед горой» (Шемот, гл. 19, ст. 2).
В Мидраше Мехильта Учителя разъясняют, что тогда Израиль достиг невероятного единства: весь народ был, словно один человек, с одним общим сердцем на всех.
На основании этого мы сможем понять, какая связь существует между заповедью hакhель и заповедями шмиты и Суккота, и почему Тора их объединила.
Ведь и в шмиту и в Суккот мы тоже видим единство сынов Израиля. В седьмой, или субботний год — все поля становятся общей собственностью. Даже самый крупный землевладелец утрачивает право собственности на поля и урожай. Он обязан открыть доступ к ним. И любой человек может есть плоды его поля и сада. В этом все евреи становятся абсолютно равными.
В праздник Суккот еврейский народ достигает максимального единства и равенства. Ведь недаром сказано в Талмуде (трактат Сукка, лист 27), что весь Израиль мог бы разместиться в одной общей сукке.
Теперь мы видим, что Тора объединила три заповеди вместе по принципу единства и равенства.
Еще заповедь о шмите, о прекращении сельскохозяйственных работ в седьмой год, призвана продемонстрировать, что пропитание зависит не столько от силы и умений человека, сколько от расположения к нему Всевышнего. Прекращая на целый год обрабатывать землю, человек показывает, что в вопросах пропитания всецело полагается на Творца. И Тот его не подводит. Хозяева полей и садов, соблюдающие шмиту, не несут убытки.
В Суккот евреи переселяются жить в сукку — в скромный шалаш, крыша которого не защищает от дождя, а ночью сквозь нее видны звезды. Порой у сукки отсутствует четвертая стена. Живя неделю Суккота в таком временном строении, причем, не летом, а уже осенью — еврей выражает свое упование на Создателя, веру, что не накаченные мышцы, толстые стены, хитроумные замки и запоры, но лишь Творец, и только Он, дает истинную защиту.
Выполнение заповеди hакhель заключалось в том, что весь народ от мала до велика, как один человек, собирался в Иерусалиме, и царь во всеуслышание читал из книги Дварим. Так происходило принятие Власти Всевышнего. Признание того, что Он один и един, и только Он управляет миром.
Мы видим, что и шмита, и Суккот, и hакhель способствуют установлению и укоренению Власти Творца в мире, вере и упованию на Него
на основе комментариев Рамбама
(великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век)
и рава Эфраима-Шломо Лунчица
(составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)
Написано в нашей недельной главе: «И ныне запишите себе эту песнь, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста, чтобы Мне была эта песнь свидетельством о сынах Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19).
Речь идет о песне, изложенной в главе Аазину. Это песнь о том, что еврею нельзя отходить от Торы, чтобы не навлечь на себя проклятия. Еврею нельзя отходить от Торы, чтобы не гневить Всевышнего. И гарантией того, что еврей останется с Торой, может служить постоянное ее изучение.
Прекращение изучения Торы — серьезное преступление, за которое следует весьма суровое наказание. Об этом в Танахе сказано: «Есть ли такой мудрец, который понял бы это, и с кем ни говорил бы Творец — пусть объяснит он, за что погибла страна, опустошена, как пустыня, так что никто не проходит там.И сказал Всевышний: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 11-12).
В Иерусалимском Талмуде (трактат Хагига, гл.1) говорится, что Творец может простить такие страшные прегрешения, как идолопоклонство, разврат и запрещенные связи, и, даже, убийство. Но пренебрежение Торой Он не прощает.
Проиллюстрирую это притчей.
У царя на службе был прекрасный скрипач, которому не было равных по виртуозности исполнения. Когда царя одолевала грусть, когда подступала меланхолия, он срочно звал скрипача. И тот своей чудесной игрой, чарующими звуками неземных мелодий, рассеивал тоскливую тьму и заставлял светиться тонким духовным светом преображенное лицо монарха.
В нагрузку к своему невероятному таланту, скрипач обладал весьма внушительной коллекцией самых отвратительных качеств. Он был груб и не сдержан, частенько нарушал закон, по нему уже давно плакала тюрьма, но все ему сходило с рук, благодаря покровительству царя.
Однажды скрипач ввязался в драку, и его хорошенько отделали, да так, что у него отнялась рука. И он больше не смог играть. Тут же ему припомнили все его былые преступления и упекли в кутузку. Император на этот раз не возражал.
Пока евреи были погружены в Тору, это дорогого стоило в глазах Создателя. И Он их не наказывал, хотя и было за что. Заслуга изучения Торы перевешивала все дурные поступки и прегрешения. Но вот, учеба стала ослабевать и постепенно прекратилась. Тут же Израиль утратил независимость, и евреи были изгнаны со своей земли.
Приведу пример отношения Учителей к изучению Торы и их упования на Всевышнего в этом.
Глава йешивы рав Берлин (Нацив; Литва – Беларусь, 19-й век) после окончания занятий, готовил урок на следующее утро. Ему в этом помогал ученик. Они, бывало, засиживались допоздна. Но зато после утренней молитвы, раввин радовал своих студентов нетривиальным решением той или иной проблемы.
Однажды, после шахарита, Нацив проследовал в свой кабинет, так и не произнеся своего ежеутреннего урока. Его верный помощник был удивлен, ведь он знал, что им удалось приготовить очень интересный материал. Улучив возможность, он спросил о причине отмены урока.
— В утренней молитве мы, среди прочего, просим, чтобы наши сердца были способны учиться и обучать. Обычно я вкладываю в эту просьбу много искренних эмоций, так, что у меня даже слезы на глазах выступают, — объяснил глава йешивы. — Но сегодня я произнес эти слова механически, и мои глаза остались сухими. Поэтому сегодня урока не будет. Мои студенты достойны лучшего...
на основе комментариев рава Моше Альшиха
(Израиль, Цфат, 16 век)
Автор текста Мордехай Вейц