ГЛАВА «ДВАРИМ»

Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.

Почему она так называется?

По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).

На иврите «слова» — дварим

Обсуждение главы «Дварим»

1. Как приобрести Тору

Нашу недельную главу, а вместе с ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Вообще, книга Дварим представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие Моше.

Сейчас мы его раскроем и представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица.

Вот слова (глава Дварим), которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним. Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины. Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько. По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим) здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот hа-Бераха).  

Наставления Моше направлены на то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф. Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем hей. И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях.

А в нашем фрагменте заключены намеки на то, как приобрести Тору.

«Вот слова».

Если ты хочешь, чтобы слова Торы легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими советами и пожеланиями.

"В пустыне".

Стань подобным пустыне. Пустыня с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы.

«В степи» (в оригинале — бе-арава).

От того же корня происходит слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу.

«Против Суфа» (в оригинале — моль суф).

Слово моль намекает на глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф (конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца, удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие.

«Межлу Параном и Тофелем».

Слово паран символизирует доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму, для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми побуждениями.

«Лаван» (в переводе — белый).

Белый цвет символизирует чистоту и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет, гл. 9, ст. 8).

То есть, как написано в Талмуде  (трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей.

«Хацерот» (в переводе — дворы, в широком смысле этого слова).

Человек не в состоянии изучать и соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и наставником, с товарищами по учебе. 

«Ди-Заhав» (можно перевести, как — «достаточно золота»).

Нужно довольствоваться тем, что имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…

на основе комментария Маhараля

(раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)

и комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя

(автор  книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.)

.

на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)

2. Правдивая критика против лживых похвал

Написано в нашей недельной главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

В качестве комментария в Мидраше Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 28, ст. 23).

На первый взгляд связь между этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее.

«Обличающий человек» — это Моше. Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила одобрение Творца. 

«Льстящий языком» — это Билам, который мягко стелет, но потом очень жестко спать.

Моше обличал зло в среде Израиля и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было уберечь народ от новых ошибок.

Билам же засыпал евреев приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро расставленные ловушки.

Моше проявляет преданность и верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома (в условном переводе — ад).

Билам же, расточая похвалы потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и процветании.

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать, уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но — прямая обязанность.

Интересно, что отношение Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа.

С того момента, как были отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер» (и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим, пребывает над пророками только ради Израиля.

на основе комментария рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)

3. Пусть будут только такие проблемы

Написано в нашей недельной главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами. Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 9-11).

Итак, Моше стало тяжело в одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря», предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет.

Представим себе такую картину. Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют.

Отец и дедушка уже порядком устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти трудности воспитания своих собственных детей и внуков.

Примерно о том же говорит и Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе. Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже нет сил вами руководить.

Моше благословляет народ, чтобы он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама, чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл. 15, ст. 5).

Тысячекратно — это конечно очень много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать благословение Творца?

Моше вовсе ничего не ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе (благословению) Всевышнего еще и благословение от себя.

Но почему именно тысячекратно?

Гематрия (числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай. Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча.

Мы видим, что Моше благословил евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.

на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица

(автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней Лухот hа-Брит», в аббревиатуре — hа-Шла; Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)

4. Звезды видны, когда садится солнце

Если сравнивать с чем-то сынов Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как солнце, как луна, как звезды.

Ведь у каждого из сынов Израиля в мире — свое предназначение и своя уникальная функция.

У каждой звезды есть название, и она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый — в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями.

В другом месте Торы евреи уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17). Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый континент, или даже весь мир.

Так же и сыны Израиля, объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу, добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).

Когда евреи выполняют Волю Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает стремиться к бесконечности.

Теперь поднимемся к звездам, ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние.

И хотя всех сынов Израиля сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3).

Итак, кто же это — «ведущие многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами?

Это те раввины и наставники, которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего ребенка.

Некоторые, к сожалению, видят в них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить потерю. Слишком поздно.

И здесь мы прослеживаем аналогию со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю опустилась ночь.

Так же и духовный свет глав поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как солнце закатилось.

Так может не стоит ждать наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по направлению к Свету загодя, пока все живы?..

на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера

(Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)

5. У трепета и любви нет предела

Моше благословляет народ, говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11).

Анализируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как обещал»?

И объясняет, что понимать это следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний, уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам».

Интересно, что большинство заповедей имеет численные параметры — временные или количественные.

Так в Песах за определенное время следует съесть кусочек мацы размером с маслину.

Цицит включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей.

Но в заповедях о любви к Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» — ни о временных, ни о количественных.

С чем это связано?

Все заповеди, кроме двух, сыны Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен, так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или пространственные, или временные, или количественные.

Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст. 3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира.

У Всевышнего нет ни параметров, ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных непосредственно от Него — нет ограничений.

Когда евреи обратили внимание Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот ответил: «это — от меня».

Все, что передано человеком — обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То есть — без ограничений…

на основе комментария рава Баруха из Меджибожа

(глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  

Автор текста Мордехай Вейц