Странные названия Бней Яаакан и Хор hа-Гидгад. Попытаемся понять их смысл.

Слово яакан происходит от муака — угнетенное состояние. Бней Яакан, соответственно — люди, которые в результате каких-либо жизненных трудностей или кризиса дошли до состояния безнадежности и отчаяния.

Следующая остановка после Бней-Яакам называется Хор hа-Гидгад.

У слова хор — тот же корень, что и у слова хирут (свобода), а слово гидгад — удвоение корня гад (счастье). 

Таким образом, Всевышний как бы говорит: «Даже, если ты оказался в жесткой кризисной ситуации — знай, наступит день, когда к тебе вернется ощущение счастья. Ведь следующая остановка после Бней-Яакам (безнадежность, отчаяние) — Хор hа-Гидгад (освобождение и счастье)».

Рассказывают, что в одном поселке жил человек, у которого была единственная лошадь. На ней он пахал свое поле, и так зарабатывал себе на кусок хлеба. И вот однажды лошадь пропала. Соседи пришли выразить сочувствие: «Ах, какое несчастье! Как же ты теперь будешь кормить семью?!».

— Плохо, да не очень, — ответил им пострадавший.

Тогда соседи его не поняли. Но на следующий день лошадь вернулась, да не одна. Она привела с собой еще трех диких лошадей.

— Ух, ты! Повезло, так повезло! — говорили люди. — С четырьмя лошадьми о будущем можно не волноваться.

— Хорошо, да не очень, — снова говорил им тот человек.

Только соседи его не поняли. А на следующий день единственный сын его решил покататься на новой лошади. Но поскольку лошадь была дикой и необъезженной, она сбросила юношу из седла, и он сломал ногу.

— Вот горе-то какое, — сокрушались соседи, — Кто же поможет тебе теперь — одному тебе разве справиться?

Но тот опять повторил:

— Плохо, да не очень.

В это время началась война, и всех друзей юноши забрали на фронт. А его не призвали. Кому он нужен со сломанной ногой?..

Мы видим, что не нужно чересчур радоваться, даже когда есть на то причина, и слишком сильно печалиться — тоже не следует. Нужно помнить, что после трудностей и кризисов приходят добрые и счастливые времена.

Один из этапов Пасхального Седера — Яхац (преломление мацы). Но невозможно разделить мацу на две идеально равные части. Так же и гематрия (числовое значение) слова маца, составляющее 135, не делится на два без остатка. В результате деления получатся два числа — 67 и 68.

68 — числовое значение слова хаим (жизнь). 67 — числовое значение слова товим (хорошие).

То есть после разлома мацы пополам, который можно понять, как поломку и жизненный кризис, наступает хорошая жизнь, полная счастья и радости.

После темного периода в жизни обязательно наступит светлый и радостный. Надо только всегда об этом помнить, верить и ждать.  

на основе комментария рава Йоны Мецгера

(автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)

3. Как пройти в город-убежище?

В нашей недельной главе говорится о повелении построить города-убежища. Как сказано: «Выделите для себя города — городами для убежища они будут у вас, и туда убежит убийца, неумышленно убивший человека» (Бамидбар, гл. 35, ст. 11).

Три города на Земле Израиля и три города за ее пределами. В эти города должны были бежать люди, убившие непреднамеренно. И достигнув города, такой человек должен был оставаться там вплоть до смерти Главного Коэна (на иврите — коэн hа-гадоль). Только после этого он считался свободным.

По дороге в эти города от любого населенного пункта необходимо было установить указатели, как пройти в эти города. Чтобы человек, который убил случайно, мог без особого труда найти город-убежище.

Но почему в Торе говорится о значимости указателей только для бегущих в города-убежища? Почему нет заповеди, предписывающей ставить указатели для тех, кто идет, скажем, в Храм, чтобы совершать приношения в один из трех годовых праздников (Песах, Шавуот, Суккот), когда весь еврейский народ должен подняться в Храм, каждый со своего места жительства?  Почему бы и для них не установить указатели? Ведь это такая важная заповедь!

Однажды рав Хаим-Ойзер Гроджинский из Литвы шел по городу со своими учениками. Раввин был уже в летах, и поэтому идти ему было тяжело.

К ним подошел какой-то человек и, сильно заикаясь, спросил, как пройти на такую-то улицу?

Раввин терпеливо выслушал его и сказал, что сам покажет дорогу. Они шли около получаса, пока дошли до нужного места. На обратном пути, ученики спросили раввина:

— Зачем нужно было провожать этого человека? Ведь вам тяжело ходить. Разве не проще было ему объяснить на словах?

— Да, вы правы, объяснить на словах легче, чем идти. Но представьте себе, если бы я объяснял ему: иди направо, налево, еще раз направо, а он перепутал бы и пошел в другую сторону. Ему пришлось бы спрашивать других людей. А для человека, который сильно заикается, каждый разговор — преодоление чувства стыда. Зная это, я не хотел, чтобы человек лишний раз это испытывал, и решил проводить его самому, чтобы ему не пришлось обращаться к кому-то еще.

Так же и указатели в города-убежища.

Представим себе ощущения человека, который непреднамеренно кого-то убил.

Дровосек рубил дерево в лесу. Топорище отлетело и попало в прохожего. Дровосек спешит в город-убежище и по дороге спрашивает местных жителей, как туда попасть. Разумеется, жители сразу понимают, что перед ними убийца и начинают с любопытством задавать вопросы: «А как ты убил? Что там было?». Эти вопросы обязательно спровоцируют в нем чувство стыда.

Чтобы несчастный преступник мог избежать такого позора, необходимы указатели. Тогда ему не придется расспрашивать людей.

Но почему не сделать указатели из разных городов для подъема в Храм?

Потому что люди, идущие в Храм, будут спрашивать других, как пройти. Им будут задавать вопросы: «Куда идёшь? Какой корбан (приношение) собираешься принести?». И человек будет рассказывать, что идет в Храм на праздник. Или — о том, что с ним произошло чудо, и он хочет совершить приношение благодарности.

Тогда люди, выслушав его, вспомнят, что и им есть за что поблагодарить Всевышнего, и тоже захотят пойти в Храм.

Чтобы «зажечь» людей, с ними нужно разговаривать. Поэтому и не ставят указатели по дороге к Храму, чтобы идущие туда спрашивали людей, как пройти, и своими рассказами пробуждали в них дополнительное желание служить Творцу.

на основе комментария рава Йоны Мецгера

(автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения законодательства; Израиль, наше время)

4. Кто-то проводит в городе-убежище год, кто-то — годы

Человек, совершивший непреднамеренное убийство, получал шанс на спасение. Об этом читаем: «И спасет община убившего от руки мстящего за кровь, и поместит его в город-убежище, куда он стремился, и там он останется до смерти главного коэна» (Бамидбар, гл. 35, ст. 25).

Возникает вопрос: почему срок пребывания в городе-убежище связывается с продолжительностью жизни главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль)? Ведь может так случится, что один человек проведет в городе-убежище двадцать лет, а другой — всего один год, хотя оба они случайно совершили аналогичные преступления. Где же здесь справедливость?

В Талмуде (трактат Макот, лист 10) объясняется, что стоит за некоторыми, якобы случайными убийствами.

По законам Торы, приговорить убийцу к смертной казни суд может только на основании свидетельских показаний. Но, что делать в случае, когда убийство произошло без свидетелей? А ведь обычно именно так и случается.

Допустим, один человек убил непреднамеренно, а другой совершил хорошо продуманное, хладнокровное убийство. Причем ни в первом, ни во втором случае не было свидетелей. А в отсутствие свидетелей, суд малоэффективен.

Тогда на сцену выходит Всевышний. Он устраивает так, что убийца оказывается под лестницей на постоялом дворе. Он сидит, потягивает пиво и в ус не дует. А убивший по случайности, как раз по этой лестнице спускается. Под тяжестью спускающегося лестница ломается, и падает на сидящего под ней убийцу, разя его насмерть. При этом присутствует много людей, так что недостатка в свидетелях нет.

Итог происшествия: убийца мертв, а тот, что стал слепым орудием смерти, отделался несколькими ссадинами. Но на этот раз, благодаря свидетелям, он точно окажется в городе-убежище. Причем, срок его пребывания там очень точно отмерит Всевышний. Ведь жизнь коэна гадоль — в Его руках.

При этом кому-то может показаться, что один попал в город-убежище совсем недавно и тут же вышел в связи с кончиной главного коэна, другой же — ждал этого момента долгие годы.

Но мы же не знаем, кто и сколько непреднамеренных убийств совершил. Ведь далеко не во всех случаях были свидетели...

на основе комментария рава Йосефа Альбо

(автор книги "Икарим", Испания, 15-й век)

5. Взятка Всевышнему

Написано в нашей недельной главе: «И не берите выкуп за душу убийцы-злодея, подлежащего смертной казни, он должен быть казнен. И не берите выкуп за убежавшего в город-убежище, чтобы разрешить ему возвратиться и жить на своей земле прежде, чем умрет коэн гадоль (главный коэн в Храме)» (Бамидбар, гл. 35, ст. 31-32).

Неужели кто-то мог подумать, что от смертной казни за убийство можно откупиться имуществом или деньгами?

Если же нет — для чего тогда нам это сообщается в Торе? Ведь в ней обычно не упоминается то, что и так ясно и понятно. А то, что пролитую кровь невозможно искупить никакими деньгами, для всех — неоспоримый факт.

Судьям вообще категорически запрещено брать взятки — даже при рассмотрении самых легких дел. И уж тем более — в делах об убийствах.

Очевидно, когда речь идет о жизни и смерти, когда в суде решается судьба человека, он не упустит любую возможность, хоть как-то повлиять на ход судебного разбирательства и попытаться склонить чашу весов правосудия в свою сторону.

Предвидя подобное, Тора сочла правильным еще раз укрепить судью, чтобы он не поддался на уловки взяточника.

Кроме того, убийца может попытаться дать взятку не судье, но — самому Всевышнему.

Он, например, способен решить, что крупные пожертвования на благотворительность помогут смягчить приговор.

Но нет, этот номер тоже не пройдет, — предупреждает Тора.

Только тешува (полное раскаяние) и принятие наказания в полном объеме способны искупить вину убийцы.

Во времена Второго Храма был период, когда главным коэном мог стать человек, не подходящий для этого. Не тот, кто обладал соответствующими качествами, но — богач, подкупивший правителя.

Такой коэн гадоль, обычно жил только до Йом Кипура и погибал в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма).

Это было на руку тем, кто жил в городах-убежищах, совершившим непреднамеренное убийство. Они возвращались в свои дома.

Так вот, Тора предупреждает, чтобы они не предпринимали попыток повлиять на выбор главного коэна, чтобы не пускали в ход деньги, пытаясь сделать главным коэном того, кто точно погибнет в Йом Кипур.

на основе комментария раби Моше Софер

(Хатам Софер; великий Учитель, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го, Братислава, Словакия)  

Автор текста Мордехай Вейц