ГЛАВА «МИШПАТИМ»

Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.

Почему глава так называется?

По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.

На иврите законы — мишпатим

Обсуждение главы Мишпатим

1. В чем причина антисемитизма

Наша недельная глава посвящена судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот, гл. 21, ст. 1).

Употребленное в оригинале выражение тасим лифнейhем (разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед еврейскими судьями.

И даже если тебе по поводу той или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги — судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).

В Мидраше Танхума уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем которого творят суд.

Мы видим, что обращаться в нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.

Запрет этот — весьма строг, и нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.

В еврейской традиции судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее мудрецов.

Как-то немецкий философ встретил на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти нацистов).

Философ заявил, что, по его мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.

— Возьмем, к примеру, еврейское судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за обманщика?!

На это раввин, поглаживая бороду, спокойно ответил:

— Твоя ошибка, многоуважаемый умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например, стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин, необходимый для общественной молитвы).

— Но это же совсем другое! — прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии, может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от национальности…

— В том то и дело, — остановил его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд, чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики? Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени, чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.

Доказательство словам раввина можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).

Шехина находится и среди пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).

Но и там, где трое занимаются изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).

В раввинском суде заседают три судьи.

Как же обстоит дело, когда двое изучают Тору?

Они тоже могут удостоиться Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 16).

Но и один еврей не останется без Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).

Так, если Шехины может удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?

Слова одиночки не фиксируются, — отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута» (от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум — это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».

Но если с двумя изучающими Тору все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с ними будет, как минимум, не хуже?

За тем, чтобы показать, что еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда — это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто не из еврейского народа, будет весьма ограничен.

на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга

(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.; похоронен в Иерусалиме)

2. Работа по изучению Торы делает человека свободным

Нашу недельную главу открывает закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).

В предыдущей недельной главе (Итро) мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного? Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4).  Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).

Тем не менее, еврейский свод законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который стал рабом. Почему?

Свободен лишь тот, — наставляют Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный ущерб, который он не в состоянии возместить.

Серьезное, вдумчивое изучение Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.

Поэтому очевидно, что сразу после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе. Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением — неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.

Один из законов, относящихся к еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб выходит на свободу.

Но что делать, если он не ждет освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?

Тогда в силу вступает другой закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот, гл. 21, ст. 6).

Но почему нужно прокалывать именно ухо?

«Это ухо слышало на горе Синай, — отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25, ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо должно быть проколото».

Таким образом, во время дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого другого...

на основе комментария рава Шалома Бергера

(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)  

3. Чем раб отличается от товарища

В нашей недельной главе даются законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).

Эти же законы, но с другими нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.

Раз в Торе по отношению к рабу написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна перина — на ней будет спать раб, не господин.

В другом месте в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один — он спасется.

Как поступить?

Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину фляжки, а его приятель умрет.

Такое решение раби Акива принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.

Получается, в одном случае, из выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом — что твоя жизнь важнее, чем его.

Как это объяснить?

В случае с флягой, если ты напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» — останется не выполненным.

Поэтому, очевидно, что твоя жизнь — первична.

Но раб хочет остаться у своего хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого. Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать. Поэтому единственную перину придется отдать ему.

на основе комментария рава Яакова Райшера

(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)

4. Причем здесь дверь?

Оказавшись в рабстве, не падайте духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет, еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.

Но что делать, если его так увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?

Об этом читаем: «Но, если скажет раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).

Возникает вопрос: почему пробивать ухо нужно непременно возле двери?

Однако вначале напомню, почему должно страдать ухо.

Ответ на него мы находим в Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).

Сказал раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай: “ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».

От логики прокалывания уха легче дойти до подставленной под него двери.

В главной еврейской молитве Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай, Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).

Получается, что еврей, продав себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у него господин — один среди многих.

Но что помешало еврею внять призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может быть только Единый Всевышний?

Очевидно, то, что он слушал пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам молитвы, словам Торы, словам Истины.

Один на иврите — эхад. Другой — ахер.

Эти слова отличаются друг от друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.

Разница в одну букву ведет к бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к эхад. Поэтому мы его подводим к двери.

Дверь на иврите — делет, слово, составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого надлежит быть рабом — это Всевышний.

За дверью — другая жизнь. Там, за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя эхад на ахер.

В понятии «дверь» есть намек на врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится. Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.

на основе комментария рава Йонатана Эйбшица

(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)

5. Лучшее средство от коклюша

В нашей недельной главе, среди прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот, гл. 21, ст. 19).

В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.

Подчеркнем, что врачи могут и должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор. Врачи не могут брать на себя обязанности судей.

Рассказывается, что когда-то в окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.

Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.

После этого он закупил огромную партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).

Хафец Хаим готовил к встрече с эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.

Шкафом с лекарствами дело не ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так и не сунулась.

Заслуги праведника и его разумные действия предотвратили большую беду.

Как-то сын известного иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.

Тогда еще не открыли действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.

Отец ребенка поехал в Бней-Брак посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза, погрузившись в себя, а затем сказал:

— Возьми своего сына и покатай его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов. Это должно помочь ему.

Рав Швадрон все в точности исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь, предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше — Его верного слугу».

После этого катания на лодке, коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.

— Если воздух здесь столь целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.

— Дело не только в воздухе, — ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…

на основе комментария рава Шалома Швадрона

(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)

Автор текста Мордехай Вейц