Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ВАИКРА»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
И воззвал на иврите — ваикра.
Обсуждение главы Ваикра
Наша недельная глава, а вместе с ней и вся книга Ваикра начинается призывом к Моше: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
Слово ваикра (и воззвал), ставшее названием и главы, и книги, в Свитке Торы пишется с буквой алеф меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Этот уменьшенный алеф, конечно же, появился не просто так, не из-за того, что на дне чернильницы осталась последняя капелька. И хотя некоторые считают, что размер — не главное, в Торе нет мелочей. Поэтому нам предстоит выяснить причину этого уменьшения.
Всевышний воззвал к Моше, чтобы передать через него наказ о приношениях.
Читаем: «Человек, когда будет приносить от вас приношение Творцу…» (там же, ст. 2).
Приношение Всевышнему нужно совершать в смирении и раскаянии. Как сказано: «Приношения Творцу — дух сокрушенный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19).
Те же, кто совершает свои приношения без предварительной духовной работы, без правильного душевного настроя, без смирения — либо напыщенные глупцы, либо лицемеры. Очевидно, что Всевышний не желает принимать их приношения.
Исходя из этого, в наказе Творца можно увидеть дополнительный смысл.
«Человек, когда будет приносить от вас…».
Выражение «от вас» стоит, казалось бы, не на своем месте, и этим оно привлекает к себе внимание. Словосочетание «от вас» — можно понять и как освобождение от того, что делает человека значимым в собственных глазах. То есть — если вы сумеете выдавить из себя ваш эгоизм, вашу самовлюбленность и вашу гордыню — тогда это будет приношение Всевышнему.
Служение в Мишкане (Переносном Храме), а затем и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме) сопровождалось пением левитов. Это пение побуждало присутствующих к тешуве (раскаянию).
Теперь нам стало понятнее, почему Моше, записывая Тору, в слове «ваикра» букву алеф написал маленького размера. Основная тема главы Ваикра и всей книги Ваикра — служение Творцу и корбанот (приношения) Ему.
Слово корбан имеет тот же корень, что и слово кирув (приближение). Назначение корбана — приблизить человека, приносящего его, к Всевышнему. А это возможно, только если человек уменьшит свою значимость в своем восприятии, уменьшит гордыню, заменив их смирением и скромностью. Маленькая алеф учит нас этому.
Моше предварил учение о приношениях важным правилом, без соблюдения которого, приношения не имеют смысла. Прежде чем принести корбан — уменьши себя до своего истинного размера. Ведь только так можно установить связь с Творцом.
Моше много работал над собой и добился впечатляющих результатов. Он, как известно, был скромнейшим из людей. Это засвидетельствовал сам Всевышний, сказав: «А человек Моше — скромнейший из людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но Моше не ограничился этим, вдобавок, он посвятил себя возвеличиванию Всевышнего.
Проиллюстрирую это притчей.
Царь поручил своему придворному архитектору построить для него чертог. А тот настолько любил своего повелителя и так был ему предан, что не ограничился строительством хорошего и добротного жилища. Он возвел прекрасный дворец, в котором наряду с роскошью и комфортом было увековечено имя монарха. Оно в том или ином виде, иногда явно, а иногда зашифровано, присутствовало на каждой колонне, на каждом гобелене, на каждой фреске.
И вот, когда все было готово, царь осмотрел свои новые покои и остался очень доволен.
— Этот слуга позаботился не только о моем комфорте, но и моей славе! — сказал он. — Так, неужели я оставлю его снаружи, за дверью?
И монарх лично отправился звать архитектора, чтобы выразить ему свою благодарность. Он не вышел к нему наружу, но пригласил войти внутрь...
Всевышний велел Моше соорудить Мишкан (см. Шемот, гл. 25, ст. 8). И Моше образцово организовал работу, контролируя все ее этапы. Каждый составной элемент Мишкана или его утвари изготавливался во Имя Творца, к Его Славе.
Когда Всевышний увидел плоды усилий Моше, Он решил, что будет несправедливо, если Он, находясь здесь, оставит Моше снаружи.
Тогда Он пригласил Моше войти, как сказано: «И воззвал Всевышний к Моше».
на основе комментариев Сефорно
(раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век)
и Магида из Дубно
(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше, и обратился к нему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1).
В слове «ваикра» (и воззвал) буква алеф по размеру — меньше остальных букв. Это объясняется тем, что Моше из скромности хотел написать — ваикар.
Слово «ваикра» свидетельствует об уважительном обращении, а ваикар — о случайном. Через ваикар Всевышний обращался к Биламу (еврейский пророк). Как написано: «И явился Всевышний Биламу, и вложил Он речь в его уста» (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).
Творец подчеркнул разницу между Своим обращением к Биламу и обращением к Моше. Биламу — ваикар, Моше — ваикра.
Все четко и ясно. Однако скромность Моше заставила его вывести букву алеф эдаким лилипутом — мол, это, конечно, ваикра, но считаю, что я этого не достоин.
Что же должны вынести мы из этой буквенной разнокалиберности?
Если уж Моше считал себя недостойным, то нам и подавно не следует задаваться. В общем — урок скромности преподан и усвоен.
Люди с хорошей памятью часто становятся проблемой. Вот и сейчас, среди тех, кто читал главу Итро, наверняка найдется тот, кто помнит, что там тоже встречается слово «ваикра», обращенное к Моше. И даже — не один раз. Там (Шемот, гл. 19, ст. 3) мы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикра) к нему Всевышний с горы». Или — «И воззвал Творец к Моше на вершине горы» (там же, ст. 20). Но среди всех букв царит абсолютное равенство — буква алеф там ни в чем не уступает остальным.
Как это объяснить?
Когда Всевышний впервые обратился к Моше и велел ему возвратиться в Египет, чтобы возглавить Исход евреев, тот поначалу из скромности отказывался. Но когда Творец решил через Моше даровать Тору еврейскому народу, Моше без малейшего сомнения, сразу же принял на себя роль проводника и посредника.
Дело в том, что в момент, когда Всевышний обращался к нему из горящего куста, Моше подумал: да, кто я такой, чтобы возглавить еврейский народ!? Его скромность не позволяла ему сразу согласиться.
Во время дарования Торы, Моше увидел, что Творец выбрал для этого гору Синай, которую и горой-то можно было назвать разве что с натяжкой. Тогда Моше понял, что для Всевышнего вовсе не важны габариты, да и особые таланты Ему тоже не нужны. Ведь на Синае нет ни залежей алмазов, ни золотых жил. И раз Творец для дарования Торы выбрал самую невзрачную, самую незначительную из гор, то и он, самый незначительный из людей для этого сгодится.
Написано в Мишне (трактат Авот, гл. 1, м. 1), что Моше получил Тору от Синая. Казалось, надо было бы написать, что он получил Тору на Синае. Но на самом деле, в Мишне слова подобраны очень точно. Моше, действительно получил Тору от горы Синай — от ее малости и внешней невзрачности. Так он понял, что Тора дается только «маленьким» людям, только тем, кто считает себя маленьким человеком, маленьким и незначительным.
Теперь мы можем понять, почему в недельной главе Итро оба раза слово «ваикра» написано обычными буквами, и буква алеф — не маленькая. Потому что там описывается дарование Торы, и, чтобы пробудить скромность, вполне достаточно маленькой горы.
В нашей же главе, Всевышний воззвал к Моше из Шатра Откровения, и никто кроме него не слышал голоса Творца. А это — уже повод для гордости. Поэтому Моше тут же написал алеф меньшего размера — чтобы приблизить ваикра к ваикар и научить, что даже когда Всевышний обращается исключительно к тебе — ни в коем случае нельзя зазнаваться.
на основе комментария рава Яаакова-Йосефа Каца из Полонного
(автор книги «Толдот Яааков-Йосеф», Польша, Украина, 1695-1781 гг.)
3. Всевышний взыскивает мерой за меру
Всевышний велит Моше — «Обратись к сынам Израиля и скажи им: человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Слово «микем» (переводится как «от вас» или «из вас»), похоже, стоит не на своем месте. Фраза выглядела бы более гладко, если бы была построена так: человек из вас, когда будет совершать приношение Творцу. Но, ведь, в Торе не может быть ошибок, в том числе и стилистических. Так в чем же дело, для чего понадобилось вносить шероховатости?
Написано: «И у Тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому по делам его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 13).
Что здесь имеется в виду?
Йецер hа-ра (дурное начало) — великий ловкач. Ему порой удается представить запрет, как нечто разрешенное. Тогда человек совершает нарушение и не осознает этого, думая, что поступил правильно, в рамках допустимого.
Это может привести к очень серьезной проблеме. Пройдет вся жизнь, и прегрешение так и не будет исправлено. Но когда человек предстанет перед Всевышним, ему придется держать ответ, причем по всей строгости.
Творец — милосерден и не желает преподносить столь неприятный сюрприз. Он помогает человеку все исправить и очиститься еще здесь, в земном мире, и не тащить прегрешения в мир Грядущий, где спрос намного строже.
Всевышний посылает нарушителю испытания, в соответствии с принципом «мида кенегед мида» (мера за меру).
Например, человек решил, что нет никакой проблемы в игре на пианино по субботам, ведь оно не электрическое. И играет он — руками.
Всевышний для начала может дать намек, в виде попадания молотком по пальцу, вместо гвоздя. Если намек не будет понят — с руками каждый раз будет случаться что-то неприятное. Дело может дойти даже до закрытого перелома со смещением. Наверняка, человек не только барабанил по клавишам, но еще и жал на педали. Поэтому нечего удивляться подвернувшейся ноге. И все эти напасти будут сыпаться на человека, пока он не догадается сделать тешуву (раскаяться). Так работает принцип мера за меру. И именно о нем говорит царь Давид.
«У Тебя, Всевышний, милость» — Творец проявляет милосердие, когда «воздает каждому по его делам». Он посылает испытания в соответствии с прегрешениями человека, чтобы тот осознал их и исправил.
Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент — «человек, когда будет совершать приношение от вас».
Слово «микем», кроме прочего, представляет собой аббревиатуру выражения мида кенегед мида.
Таким образом, наш фрагмент приобретает дополнительный смысл.
Корбан (приношение) служит тому, чтобы приносящий его приблизился к Всевышнему. Чтобы это произошло — человек должен осознать, что Всевышний посылает испытания, исходя из принципа мера за меру. Поэтому, обязанность человека — понять, чего Творец от него хочет, что он должен исправить, в чем раскаяться. И когда человек это поймет и сделает — его приношение действительно будет корбаном Всевышнему.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)
4. Без малейшего сомнения в источнике дохода
Написано в нашей недельной главе: «Человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что здесь идет речь о добровольных приношениях.
И еще он обращает внимание на то, что в Торе написано — «адам» (человек), а не иш (человек, муж). Так в Торе дается намек на первого человека в мире, Адама. Подобно тому, как тот не совершал приношений из нажитого нечестно, так и вы не приносите Всевышнему похищенное, или отнятое насильно (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 2).
Только непонятно, для чего Раши отправляет нас к Адаму учиться, что нельзя использовать для приношений Всевышнему ворованное или награбленное. Ведь об этом уже написано в Талмуде.
И действительно, в трактате Бава Кама (лист 66) говорится, что приношение должно принадлежать на абсолютно законных основаниях тому, кто его осуществляет. И ни в коем случае нельзя приносить то, что добыто нечестным путем.
Так почему Раши недостаточно сказанного в Талмуде? Зачем он решил прибегнуть к примеру первого человека, Адама?
Люди ведут себя по-разному и в служении Всевышнему. Каждый выбирает себе уровень по своим силам. Одни соблюдают сухую букву закона, другие выдерживают минимум требований, где-то даже допускают натяжки. Но есть и такие, чье служение — совершенно. Они не полагаются на облегчения, не делает себе скидки.
К таким можно отнести пророка Йехезкеля. Ведь он о себе говорил: «Душа моя не осквернена, и падали, и растерзанного зверем (трефа) я не ел от юности моей и доныне, и не проникало в рот мой негодное мясо» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 4, ст. 14).
Но ведь падаль и трефа — запрещены Торой. Поэтому, тот, кто, хоть мало-мальски соблюдает законы Торы — не возьмет в рот такое мясо.
Так в чем тогда заслуга пророка?
Разъясняется в Талмуде (трактат Хуллин, лист 37), что Йехезкель имеет в виду пограничные случаи, когда нельзя однозначно установить стопроцентную кашерность мяса.
Например, видно, что корова скоро умрет, и поэтому ее стараются поскорее зарезать, пока она не стала падалью.
Или же после шехиты (шехита безболезненный, обусловленный законами Торы убой скота) в животном обнаружили проблемы с легкими или с другими внутренними органами, незаметные снаружи. Но знаток Торы пришел к выводу, что это животное все же стоит разрешить в пищу, не изначально, конечно, но — в виде исключения.
Так вот, пророк Йехезкель — не полагался на подобные послабления, и мясо таких животных в пищу — не употреблял.
Некоторые люди избрали для себя аналогичную линию поведения и в материальных, имущественных и финансовых вопросах.
В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 15) описаны случаи, когда очевидно, что у человека нет прав на то или иное имущество, но если он им уже завладел, то его не конфискуют, а оставляют в его владении. И хотя, мы не вправе заявить, что человек владеет краденным, все же люди, дорожащие своей репутацией в глазах Творца, не станут вступать во владение таким имуществом. Они будут следить, чтобы у них в руках были только такие деньги, в законности происхождения которых, нет ни малейшего сомнения.
Если человек обязан совершить приношение, понятно, что он должен использовать только то, что принадлежит ему, но не украденное или добытое нечестным путем.
Что же делать, если он завладел имуществом, на которое у него нет прав, но и конфискации оно не подлежит?
Поскольку оно не украдено и не отнято у кого-то — его разрешено использовать для приношения. Но только в том случае, если человек обязан это приношение совершить. Если же приношение добровольное, и совершая его, человек уподобляется тем праведникам, которые стараются делать больше, чем обязаны, то и требования к нему выше. Для добровольного приношения имущество сомнительного происхождения — не подойдет.
Эту мысль и старался донести до нас Раши.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц