Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

ГЛАВА «Вайера»

Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24

Почему она так называется?

В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”.

Открылся на иврите - вайера.

Обсуждение главы Вайера

1. Навестил больного — спас ему жизнь

Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ» (Берешит, гл. 18, ст. 1).

Это был третий день после обрезания Авраама.

На третий день страдания после этой «операции» достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии.

Возникает вопрос — почему Раши ведет речь о больном, а не об Аврааме? Ведь Всевышний открылся именно Аврааму, другим больным Он не открывался. Да и в самой Торе Авраам в рассматриваемом фрагменте — не упомянут по имени.

Написано — «открылся ему». Кому ему? Это же начало главы! Принято, первый раз упоминая человека, называть его имя. А дальше, в продолжении, уже можно заменить имя соответствующим местоимением. Но, чтобы начинать с местоимения… Это ломает все установившиеся традиции и правила.

Впрочем, для этого нужна веская причина. И она тут, как очевидно, есть.

Постараемся ее отыскать.

Откроем Талмуд. Там (трактат Недарим, лист 40) найдем весьма категоричное заявление: всякий, кто навещает больного — способствует его выздоровлению, а кто не навещает — убивает его.

Действительно, порой бывает, что, заболев, человек оказывается в нужде, в стесненных обстоятельствах, сталкивается со специфическими проблемами, которых не знал раньше и поэтому не был к ним готов.

Все это может привести к развитию депрессии, к потере желания выздороветь. И если его не навещать, не поддерживать и не помогать — он может умереть.

Таким образом, получается, что тот, кто навещает больного и не дает ему пасть духом — спасает ему жизнь.

Там же в Талмуде рассказывается о том, как заболел один из учеников раби Акивы (великий Учитель Мишны, 2-й век). Люди воздерживались навещать его, так как боялись заразиться. Состояние больного ухудшалось, он лежал в одиночестве и постепенно угасал.

Но раби Акива не побоялся и навестил своего ученика. Это произвело сильное впечатление. Больной сел на кровати, его лицо просияло, и он радостно воскликнул: "Учитель, ты меня исцелил!".

Когда раби Акива вышел от него, он обратился к тем, кто воздерживался от посещений этого юноши, с такими словами: "Не посещая больного, вы как будто проливаете его кровь".

В книгах по сокровенной Торе говорится, что физическая болезнь — часто проявление некоего духовного изъяна, который требует исправления. Этот изъян негативно влияет и уменьшает проходимость канала, связывающего человека с духовными мирами, по которому нисходят Свыше благословения и жизненные силы.

Этот канал называется мазаль (от слова назель — текучий). Благословения, как бы стекают «по бороде».

С этой аллегорией связан обычай восточных еврее целовать бороду праведника и духовного наставника.

Итак, болезнь это, как правило — следствие нарушения в духовной сфере человека, затрагивающего также его мазаль. Имя человека выражает его духовную сущность. И если духовное состояние не ахти, то оно отражается и на имени. Все негативные тенденции, происходящие в духовной сфере, проецируются на имя. Упоминание чего-либо усиливает его, придает ему силы. Поэтому нужно стараться не упоминать то, что имеет отрицательную коннотацию. Так, лучше не произносить слово "Сатан". Лучше заменить его условным сокращением — «самех алеф».

Также стараются не упоминать смертельно опасную болезнь, и вместо того, чтобы произнести ее название, говорят — «та самая болезнь». Это делается с тем, чтобы не придавать ей силы.

Получается, что и имя человека, находящегося в состоянии тяжелых духовных и физических испытаний, лучше не произносить, чтобы не усилить эти испытания и не призвать меру суда на голову этого несчастного.

Поэтому, когда кто-то тяжело заболел, очень важно его навестить. И не только потому, что посещение больного оказывает на него целительное воздействие.

Когда ты находишься в присутствии человека, ты можешь помолиться о нем, не называя его имени.

Проси выздоровления для того, кто находится рядом с тобой, не произнося его имени. Так Моше молился о Мирьям — «О, Творец! Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13).

Подведем итог.

Человек узнает, что его друг слег с тяжелой болезнью. Ему, конечно же, хочется помочь, хочется, чтобы друг поскорее выздоровел. Но навещать его не всегда есть время. Тогда остается молитва.

На первый взгляд — прекрасное решение! Молитва о выздоровлении не отнимет много времени, да и никуда специально ехать не нужно — молись, где стоишь. Только есть одно «но». Упоминание имени больного может быть опасным. И кто знает, что предпочтительней — польза от молитвы, или возможный вред от упоминания имени?

Поэтому, оптимальным будет все же найти время, навестить больного и помолиться о выздоровлении в его присутствии, не называя имени.

На это правило намекает наш фрагмент и комментарий Раши к нему.

На третий день после обрезания болезненное состояние Авраама достигло своего апогея. Поэтому написано, что Всевышний «открылся ему» (без упоминания имени Авраам).

Это должно научить нас стараться избегать упоминаний имени тяжело больного. И Раши своим комментарием намекает на то же самое.

на основе комментария рава Яакова Кастро

(автора примечания к Шулхан Аруху под названием «Эрех лехем»; Египет – Эрец Исраэль, Цфат, 1525-1610 гг.)

2. Шехина — только для тех, кто обрезан

На третий день после обрезания Всевышний явил себя Аврааму. И мы читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1).

До сих пор в отношениях с Авраамом упоминалось только Имя Всевышнего «Элоким», олицетворяющее меру суда. Но в нашем отрывке Творец впервые являет себя Аврааму, активизируя Четырехбуквенное Имя, символизирующее меру милосердия.

В прошлые разы, когда Всевышний являл себя Аврааму, тот падал ниц. Но сейчас он этого не сделал, продолжая сидеть.

Чем это объяснить?

Дело в том, что все общение Всевышнего с Авраамом можно разделить как бы на два периода — до и после обрезания. Причем, под обрезанием в данном контексте нужно понимать, конечно же, не хирургическую операцию. Обрезание — это Союз между Творцом, с одной стороны, и Авраамом и его потомками — с другой.

Пока Союз не был заключен, отношения строились на трепете Авраама, и Всевышний мог применить к нему только меру суда. Заключение Союза перевело их отношения на новый уровень — уровень любви и милости. Поэтому Творец открылся Аврааму своим Четырехбуквенным Именем.

Кроме того, необрезанный не вправе лицезреть Шехину (Присутствие Всевышнего). Поэтому до обрезания Авраам простирался ниц перед Творцом. Но теперь, когда Союз заключен, такой необходимости больше не было.

Подтверждением этого может служить Мидраш, в котором рассказывается, что царица Шва (Савская) прослышала о мудрости царя Шломо и решила убедиться в ней воочию. Она задала царю Шломо несколько сложных задач.

Сначала царица продемонстрировала 48 мальчиков и девочек одного возраста, одного роста, очень похожих между собой, одинаково постриженных и абсолютно одинаково одетых. Шломо нужно было, не прибегая к личному досмотру, отделить мальчиков от девочек.

Царь велел раздать детям разных орехов. Причем — в большом количестве. Мальчики стали хватать орехи и совать себе за пазуху, а девочки собрали орехи в платки.

Во второй задаче перед Шломо предстали 80 юношей, причем, половина из них были обрезаны, а половина нет. И ему нужно было на глаз определить, кто именно обрезан.

Царь велел главному коэну открыть Ковчег завета. И когда Ковчег был открыт, половина юношей опустились на колени, другие же пали ниц.

— Те, что опустились на колени, но лицезреют Шехину — обрезаны, — заключил Шломо, — потому что необрезанные распростерлись на земле лицом вниз.

— Откуда ты этому научился? — удивилась царица.

И Шломо объяснил, что научился этому из Торы, ведь там написано, что Билам «падает ниц, хоть и с глазами открытыми» (Бамидбар, гл. 24, ст. 4).

Авраам, все время, что не был обрезан, не мог видеть Шехину, и ему приходилось простираться ниц при обращении к нему Всевышнего. Но теперь, будучи обрезанным, он остался сидеть.

С тех пор, когда рождается очередной потомок Авраама, Шехина не пребывает над ним, пока ему не сделают обрезание. И имя ребенку дают только после вступления в Союз Авраама, когда Шехина простерта над ним.

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

3. Можно ли больного попросить сесть

Написано в нашей главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что в Торе об Аврааме написано, что «он сидел» (в оригинале — яшав; но по правилам чтения Торы, следует прочесть «йошев»). Это объясняется тем, что в момент, когда Всевышний открылся Аврааму, тот хотел подняться, но Творец, сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. Чтобы это служило знаком для твоих потомков, что Я буду стоять в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: “Создатель стоит в общине Всевышнего”» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).

В еврейской традиции есть не очень известное установление (хотя сформулировано оно в галахическом кодексе Шульхан Арух, да и Рамбам его приводит). И состоит оно в том, что в случае, если больной или скорбящий (в семь дней траура) встанет навстречу вошедшему его навестить — нельзя пытаться его усадить на место словами «сиди, сиди, не вставай!». Вообще, неправильно говорить больному или скорбящему — сядь, садись, сиди и т.п. Потому что это может быть истолковано, как «сиди в своем трауре» или «садись назад в свою болезнь и сиди в ней».

В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 18) рассказывается удивительный и, вместе с тем — трагичный случай.

У человека по имени Пинхас (ни про кого не будь сказано!) случилось несчастье, и он сидел в глубокой скорби и трауре. Его брат Шмуэль навестил его, чтобы ободрить и утешить в горе. Во время беседы, когда сердце скорбящего постепенно начало оживать, Шмуэль вдруг обратил внимание, какие у Пинхаса длинные и неухоженные ногти.

— Почему ты не подстригаешь ногти, брат?

— Хотел бы я видеть, как ты будешь следить за своими ногтями, сидя в трауре! — в сердцах выпалил Пинхас.

Это было трагической ошибкой. Как сказано: «Есть зло, которое видел я под солнцем, когда ошибка исходит от правителя» (Коэлет, гл. 10, ст. 5).

В тот же день Пинхас скоропостижно скончался, а его брат Шмуэль погрузился в траур. Союз заключен с устами, — резюмируют в Талмуде Учителя. — У произносимого ими есть немалая сила.

В книгах по сокровенной Торе сказано, что среди духовных деструктивных сил (называемых в соответствующей литературе малахей хабала) существуют особый вид «оререй йом» (дневные проклятия). Оререй йом способствуют осуществлению проклятий и ругательств, выходящими из уст, и особенно — тех, которыми человек осыпает самого себя.

Чтобы как-то противостоять этому, великий знаток сокровенных тайн Торы, Рашаш (великий Учитель, рав Сар-Шалом Шараби; 18-й век, Йемен — Израиль, Иерусалим) установил особый обряд «освобождения от проклятий» (по аналогии с освобождением от обетов). Его проводят преимущественно в общинах восточных евреев. И делают это обычно в пятницу, после утренней молитвы.

Однако и некоторые ашкеназские общины (например, ашкеназская община в Бейт Эле) взяли на вооружение обычай «hатарат клалот».

Когда земной бейт дин (особый суд, состоящий из трех человек (судей)) отменяет и лишает силы произнесенные проклятия и ругательства, Суд Небесный принимает такое же решение.

Теперь вернемся к событиям нашей недельной главы.

Когда Авраам попытался встать перед Всевышним, Тот велел ему сидеть.

Но легитимно ли это, когда речь идет о больном человеке? Ведь фразу «сиди, а Я буду стоять, можно истолковать и как: сиди в своей болезни».

Оказывается, можно, но только не в этом случае. Ведь Всевышний тут же объясняет, что это будет знаком для потомков Авраама. И поскольку повелению «сиди» придан статус знамения и знака — его уже нельзя понять как «сиди в своей болезни».

Теперь мы понимаем, насколько важно не разбрасываться словами, особенно — такими, которые могут причинить вред.

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

4. В котором часу нужно навещать больного

Написано в нашей недельной главе: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1).

Это был третий день после обрезания Авраама. На третий день страдания достигают пика. И Всевышний пришел навестить больного, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии.

Этот визит Всевышнего к Аврааму — всем нам наука. Учителя говорят, что все заповеди, которые велел выполнять Творец, Он сам тоже выполняет.

Иначе и быть не могло. Только далеко не о каждой реализации заповедей Всевышним написано в Торе даже намеком. А вот о посещении больных — сказано. Это подчеркивает значимость заповеди, и свидетельствует о необходимости выполнять ее правильно, учитывая все детали.

В Талмуде говорится, что ни в первые три часа дня, ни в его последние три часа — не следует навещать больного. Оптимальное время для посещения больных — шесть серединных часов дня: три часа до полудня и три часа после.

Мы видим, что Всевышний навестил Авраама «в знойную пору дня», когда солнце жарит в полную силу, то есть находится в зените. Если световой день разделить на двенадцать частей, на двенадцать условных часов, то первые три часа солнце будет подниматься от горизонта, набирая силу. Последние три часа, угол относительно поверхности земли будет таков, что особо припекать не получится. А затем оно и вовсе нырнет за горизонт.

Но почему не рекомендуется посещать больного в первые и последние три часа светового дня?

Солнце в этом, если и является причиной, то, лишь косвенной. И конечно, дело не в силе его теплового воздействия на поверхность земли. Просто в эти периоды времени вид больного не отражает его реальное состояние.

В первые три часа дня, после ночного сна, его силы прибавляются, и он выглядит лучше. Но это не означает, что болезнь отступила. Если сейчас кто-то придет его навестить, он решит, что больной явно пошел на поправку, и уже можно перестать молиться о нем.

В последние три часа, больной, как правило, выглядит усталым, его силы на исходе. И любой, кто взглянет на него, будет уверен, что молитвы тут уже не помогут, нужно звать нотариуса и составлять завещание.

Но в шесть средних часов дня внешний облик больного и его истинное состояние максимально совпадают. Именно тогда и нужно его посещать. И наметанный глаз сразу определит необходимую степень сосредоточенности для молитвы, а отзывчивое сердце вмиг подскажет нужные слова.

Мы видим, что Всевышний навестил Авраама в полуденный зной, чтобы открыть нам секрет шести средних часов дня — оптимального времени для выполнения заповеди «бикур холим» (посещение больных).

на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая

(известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)

5. В последний день будет жарко

Авраам вступил в Союз обрезания с Творцом. И на третий день, который должен был стать переломным в состоянии Авраама, Всевышний его навестил. Об этом читаем: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 48) говорится, что здесь содержится намек на день, о котором сказано — «Вот приходит день тот, пылающий, как печь» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19).

И действительно, жара в тот день стояла невыносимая. Это было сущее пекло. А все дело в том, что Всевышний тогда чуть приоткрыл вход в Геhином (в условном переводе — ад), так что весь мир, как написано в Мидраше Ялкут Шимони — в течении часа ощущал, примерно то, что чувствуют пребывающие в Геhиноме. Видимо, с тех пор, в лексикон вошли выражения «адское пекло» и «огонь Геhинома».

Если мы внимательно рассмотрим нашу фразу в оригинале, то увидим, что там написано не «бе-хом hа-йом», но — «ке-хом hа-йом».

В принципе, для перевода на русский язык разница между словосочетаниями ке-хом и бе-хом — особого значения не имеет. Но внимательный читатель уловит сравнительный оттенок, присутствующий в союзе «ке». С учетом этого, наша фраза обретет иной смысловой оттенок. Авраам сидел у входа в шатер в жару, подобную пеклу того самого дня.

Речь — о том судьбоносном дне, о котором говорил пророк Малахи в завершающей части своего последнего пророчества. О событиях войны Гога и Магога. И там читаем: «Вот приходит день тот, пылающий, как печь».

В тот день Всевышний уничтожит всех ненавистников Израиля — «И станут все надменные и все творящие зло, как солома, и спалит их день грядущий тот» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 19).

Когда Авраам заключил с Всевышним Союз обрезания, он, как писал Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), стал отцом еврейского народа.

Авраам, обладая пророческим даром, видел, сколько ненавистников будет у его потомков и как они будут их притеснять и издеваться над ними, стремясь уничтожить. Тогда Творец открылся ему и сообщил:

— Не страшись Авраам, настанет день, и Я задам жару всем врагам твоего народа, они вспыхнут и сгорят, как солома, от них не останется и следа. А для твоих детей наступит геула (освобождение, избавление), мир и гармония...

на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая

(известен как Хида; Эрец Исраэль, 18-й век)  

Автор текста Мордехай Вейц