Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Аазину»
Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.
Почему она так называется?
В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».
Вслушайтесь на иврите — аазину.
Обсуждение главы Аазину
Недельная глава Аазину это — песнь Моше. И мы читаем: «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь, как моросящий дождь на зелень и как капли на траву» (Дварим, гл. 32, ст. 2).
Моше говорит о Торе, живительной силе мироздания. Но разве можно уподобить ее дождю и росе? Ведь дождь и роса — совершенно разные.
Конечно, в основе и того и другого — вода. Но и люди больше, чем на половину состоят из воды. И, тем не менее, мы — не вода.
В Израиле дожди выпадают в сезон дождей, в период между Суккотом и Песахом. Роса же есть в любое время года (трактат Талмуда Таанит, лист 3). И о ней не нужно специально просить.
Поэтому, если кто-то в молитве пропустил вставку о росе, от него не требуют читать молитву снова. Почему же тогда в молитве присутствует эта вставка — «дающий росу»?
Чтобы воздать хвалу Всевышнему, который одарил нас этим чудом — алмазными россыпями росинок.
И все же что общего между ливнем, когда пузыри взбухают на лужах и — крохотными каплями росы? И что из этого соответствует Торе?
Дождь символизирует Письменную Тору, а роса олицетворяет — Устную.
У дождей – свое предназначение в этом мире, и росе тоже отведена в нем определенная роль.
Так же существуют различия между Письменной и Устной Торой в способах их изучения. Это отражено во фразе — «Прольется, как дождь Учение мое, как роса выпадет моя речь».
«Прольется, как дождь Учение мое» — это Письменная Тора. «Как роса выпадет моя речь» — сказано о Торе Устной.
Почему Письменная Тора уподоблена дождю?
Предназначение дождя — поливать деревья и орошать поля. После того как прошел хороший дождь, даже если затем настанут солнечные деньки, деревья все равно не будут нуждаться в дополнительном поливе. Их корни наполнены влагой, которой хватит, чтобы плоды налились спелостью. Если земля хорошо вспахана и в нее посеяны семена, то выпадет дождь и напоит землю. Он принесет семенам полезные минералы и даст силы на то, чтобы превратиться в тугие колосья, наполненные крупными зернами.
Уже в адаре начинает созревать урожай. Как сказано: «Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 65, ст. 14).
У росы, по сравнению с дождем — второстепенная роль. Она наделяет землю влагой и сохраняет урожай, который вырос благодаря дождю. Главную работу выполнил дождь, а затем выпала роса и завершила дело.
Дождь олицетворяет Письменную Тору — основу основ, фундамент нашего Учения. Поэтому и сказано: «Прольется, как дождь Учение мое».
Вслед за дождем выпадает роса — символ Устной Торы. Она объясняет и комментирует, подытоживает и упорядочивает все законы и заповеди, содержащиеся в Письменной Торе. О ней говорится: «Как роса выпадет моя речь».
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Моше уподобляет Тору росе. Написано: «Как роса выпадет моя речь» (Дварим, гл. 32, ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что росе все рады. Но все ли способны ощутить сладость Торы, испытать радость от соприкосновения с ней?
Нужно признать, что для некоторых изучение Торы превратилось, к сожалению, в серую, обыденную обязанность.
Есть организации, которые всем желающим изучать Тору после рабочего дня дают напарников или наставников для учебы.
Один строительный подрядчик, разобравшись с рутинными рабочими проблемами, усаживался за изучение Талмуда с таким напарником. Как-то завершив изучение одной темы, он не совладал с переполнившей его радостью и воскликнул:
— Как это вкусно! Когда все сошлось, ты почувствовал, какая здесь сладость?
— Сказать по правде, я не первый раз это учу. Могу сказать, что дальше там будет что-то поинтересней, позабористей.
Подрядчик на секунду онемел, но потом начал рассказывать.
В юности он удостоился учиться в йешиве «Шеарит Йосеф» у рава Нисима Толедано. Каждый урок раби Нисима был пакетной сделкой — «пять в одном». Все, кто слушал его урок по Торе, вдобавок получали урок трудолюбия, урок уважения к учителям и наставникам, урок скромности, урок умения находить Истину и урок ощущения вкуса.
Дарование Торы описано в двух недельных главах — Итро и Ваэтханан.
В недельной главе Итро делается акцент на громкий звук — «И голос шофара нарастал и окреп очень» (Шемот, гл. 19, ст. 19).
В недельной главе Ваэтханан внимание сфокусировано на огне — «А гора пылает огнем до сердца Небес... И говорил Всевышний из среды огня» (Дварим, гл. 4, ст. 11-12).
Откуда проистекают эти различия?
В главе Итро Всевышний говорил, и главное состояло в том, чтобы сыны Израиля слушали Его речь.
В недельной главе Ваэтханан Моше напомнил им о поразительной картине, свидетелями которой они стали. Визуальный эффект сильно превосходит по силе впечатления услышанное. Поэтому евреи, увидевшие пылающую до сердца Небес гору — уже не те, кем они были прежде.
Отблеск этого огня можно было увидеть и во время урока раби Нисима Толедано. И он никого не оставлял равнодушным.
Рав Нисим говорил своим ученикам: «Мой Грядущий мир в том, что мы сейчас изучаем. Другого у меня нет».
И еще он говорил: «Я помешан на Торе».
Когда кто-то из учеников задавал красивый вопрос, он целовал его в голову и восклицал: «Твой вопрос достигает Трона Всевышнего».
Пламя, пылающее в сердце раввина, быстро перекидывалось на учеников, и они заражались любовью к Торе и жаждой мудрости, стремлением докопаться до Истины, почтением к учителям прошлых поколений. И у всех обострялся вкус к восприятию сладости Торы. Любовь к «сладкому», от которой невозможно избавиться.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Обязанность отвечать «амен»
Моше призывает в своей песне — «Когда Имя Творца провозглашу — воздайте величие Всевышнему!» (Дварим, гл. 32, ст. 3).
В своем комментарии к Талмуду (трактат Берахот, лист 21) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что имел в виду Моше.
«Когда имя Творца провозглашу» — здесь идет речь о произнесении благословения.
«Воздайте величие Всевышнему!» — то есть, ответьте «амен», когда услышите мое благословение.
Очень важно не забывать и не лениться отвечать «амен», когда кто-то произнес благословение. Иллюстрацией этому указанию может послужить, к примеру, такая история.
Раби Мордехай Яфе был раввином небольшой общины. Слава о его мудрости и способностях разнеслась по всем окрестностям, и к нему обратились уважаемые евреи из самой Познани с просьбой стать раввином этого города.
Раби ответил согласием, но попросил небольшую отсрочку. Он хотел досконально изучить все вопросы, связанные с составлением календаря. Для этого он отправился в Италию к выдающемуся знатоку Торы и мудрецу, раби Абуаву.
Тот принял его тепло, и началась учеба.
Спустя месяц интенсивных занятий произошел неприятный случай. Маленький сын рава Абуава произнес благословение на яблоко, и все присутствующие ответили «амен». Только рав Мордехай, погруженный в свои мысли, промолчал.
Раби Абуав обратил на это внимание и очень рассердился. Он наложил на Мордехая Яфе херем (отречение) на 30 дней, в течение которых тому было запрещено приближаться к дому раввина.
Никакие просьбы, извинения и увещевания не помогли. Раби Абуав оставался непреклонным.
По истечении срока херема раввин объяснил, что, не ответив амен на благословение, раби Мордехай подписал себе смертный приговор, и если он хочет его отменить, то должен принять на себя обязанность в каждом месте, где он окажется, рассказывать о заповеди отвечать «амен» и о строгости наказания за ее нарушение.
Свои слова раби Абуав подкрепил интересным рассказом.
Когда в Испании король издал указ об изгнании всех евреев, многие пришли к раввину и попросили его о заступничестве. Ведь раввин пользовался уважением при дворе и расположением монарха.
Рав согласился принять на себя эту миссию, но предупредил, что еще не молился минху (послеполуденную молитву), и поэтому сперва хочет помолиться.
Но евреи стали возражать, что дело не терпит отлагательств и настояли на том, чтобы раввин немедленно отправился во дворец.
Король принял рава приветливо, и тот уже собирался начать рассказывать о цели своего визита, как монарху доложили о прибытии епископа. Тот только войдя, сразу обратился к королю с приветственной речью.
Раввин выглянул в окно и увидел, что солнце вот-вот сядет за горизонт. Он отошел в дальний угол и начал молиться минху, будучи уверенным, что закончит раньше, чем епископ завершит свою речь. Но тот справился быстрее. В конце речи он произнес благословение и призвал всех присутствующих ответить «амен». Ответили все, кроме раввина, не желавшего прерывать молитву.
— Все ли ответили «амен»? — спросил епископ.
— Раввин не ответил, — сообщил кто-то из слуг.
— Ну, все, теперь мое благословение не исполнится, — всплеснул руками епископ.
Гнев короля разыгрался, и он приказал страже порубить раввина на мелкие кусочки.
Сразу же начали приводить в исполнение и указ об изгнании евреев.
Через какое-то время раввин явился во сне своему ученику и рассказал, что заслужил столь ужасную смерть, потому что накануне не ответил амен на благословение своего младшего сына. В тот момент был вынесен ему суровый приговор. А когда он не ответил амен на благословение епископа — приговор был подписан и приведен в исполнение...
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
В нашей недельной главе о праведности Всевышнего говорится: «Он — твердыня! Совершенны Его деяния. Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4).
В Торе Творец восхваляется за прямоту и справедливость. И за то, что Он — «чужд кривды».
Но ведь эти качества считаются базисными для любого судьи!? Так, неужели есть что-то особенное в обладании ими Владыки мира?
Попробуем выстроить логическую цепочку рассуждений.
Допустим, судья вынес приговор преступнику. Предположим, что он необычайно точно определил ему меру наказания и этим восстановил справедливость.
Но, что будет с близкими этого злодея? Его жена, дети, которых он кормил, престарелые родители, которым он помогал… Что будет с ними? Кто о них теперь позаботится? А ведь они ни в чем не виноваты. Так почему же они должны страдать?
Никакой земной суд не в силах учесть все косвенные последствия приговора. И только Всевышний точно отмеряет наказание — исходя из абсолютной справедливости для всех.
В Шульхан Арухе (полном кодексе еврейских законов) сказано, что в ситуации, если у человека умирает отец или духовный наставник, то он должен поститься в этот день. И теперь мы понимаем, почему. Ведь если бы человек был совершенно невиновен, его отец не умер бы.
Всевышний чужд кривды и не допускает незаслуженных страданий.
Находим у пророка: «И рвите сердца ваши, а не одежды ваши, и возвратитесь ко Всевышнему, потому что Он жалостлив и милосерден, долготерпелив и сожалеет о бедствии» (Танах, книга пророка Йоэля, гл. 2, ст. 13).
«Рвите сердца», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — означает — делайте тешуву, совершайте раскаяние. И тогда не понадобится «рвать одежды» (таков обычай, принятый в еврейском народе, когда умирает кто-то из близких) в трауре по умершим родственникам.
Получается, что смерть близкого родственника — это тоже, своего рода наказание. Творец судит всех: одного приговаривает к смерти, других — пребывать в трауре.
«Все пути Его справедливы» — так можно сказать только о Всевышнем. Потому что только Он выносит приговоры — исходя из абсолютной справедливости для всех...
на основе комментария рава Хаима Шмулевича
(глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)
Написано в нашей недельной главе: «Все пути Его справедливы. Всевышний верен, и чужд кривды, праведен, и прямы Его пути» (Дварим, гл. 32, ст. 4).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний верен в воздаянии праведным за их праведность в мире Грядущем. И хотя Он откладывает воздаяние им, в конце — все увидят верность Его своим обещаниям.
Злодеям же Он воздает в этом мире за их праведные дела.
Итак, Творец вознаградит праведников за их добрые дела и выполнение заповедей в Будущем мире, а за немногочисленные ошибки — ведь не бывает совсем непогрешимых людей — Он взыскивает здесь, в нашем мире.
Со злодеями Всевышний поступает иначе.
За добрые дела и заповеди — ведь и злодеям изредка доводится совершить их — Он дает расчет в нашем мире, а наказание ждет их в мире Грядущем.
Об этом сказал царь Давид: «Человек невежественный не знает и глупец не понимает этого» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 92, ст. 7).
Люди обычно не понимают, почему праведники порой здесь страдают, а злодеи процветают. Чтобы в будущем можно было уничтожить злодеев, а праведники получили максимальное вознаграждение.
Но почему Всевышний избрал именно такую систему расчета?
Есть правило, что в ситуации, если надо взыскать из земельного надела — должник имеет право расплатиться землей, самой худшей по качеству, а тот, кто сознательно нанес ущерб другому, обязан восполнить его — из самых лучших своих земель.
Человек состоит из души и тела. Душу символизирует чернозем, а тело — бедные, бесплодные земли.
Если человек ошибается неосознанно, он подобен должнику. Как сказано: «Все дано под залог, и сеть раскинута над всем живущим, лавка открыта, и продавец отпускает товар в долг, и тетрадь для записи долгов раскрыта, и рука записывает. И всякий, кто хочет взять что-либо в долг, может прийти и взять, но сборщики ежедневно делают обход и взыскивают долги» (трактат Авот, гл. 3, м. 16).
Но если человек нарушает сознательно — он становится вредителем.
Праведник, как правило, нарушает неосознанно, поэтому он подобен должнику. И с него взыскивают из его «худших земель». Он расплачивается страданиями тела в настоящем.
Злодеи же нарушают преднамеренно и поэтому расплачиваются «лучшими землями» — страданиями души в Грядущем мире...
Автор текста Мордехай Вейц