ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

29.03.2024, 19 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Шаббат



New Page 1

Трактат Шаббат

19.06.05

Лист 48

Наш лист открывает новую, четвертую главу трактата Шаббат. В ней Талмуд, продолжая анализировать законы субботы, вновь возвращается к проблеме горячей еды в шаббат (об этом говорилось в предыдущей главе — см. на сайте обзоры листов 37, 38, 39, 40 и 41). Однако теперь данная проблема рассматривается под иным углом зрения.

Речь идет о методах сохранения еды в теплом виде, после того, как эта еда перед наступлением субботы снята с огня. На иврите эти методы обозначаются термином — атмана (условно переведем его как — «укутывание», то есть — погружение емкости с горячей пищей в какой-либо материал, сохраняющий тепло).

Мы узнаем, что для этого пригодны не все материалы, но — только те, которые именно хранят тепло. Материалы, которые имеют свойство выделять тепло в результате происходящих в них термохимических реакций, использовать для таких целей — запрещено, даже в том случае, если горячую пищу помещают в такой материал еще до наступления шаббата.

Какова причина такого запрета?

Если до наступления субботы кастрюлю со снятой с плиты пищей «зарыли», допустим, в горячие угли, — объясняет Талмуд, — существует опасение, что человек, уже во время шаббата, забывшись, начнет эти угли ворошить и тем самым нарушит субботние законы.

Чтобы уберечь людей от невольных нарушений законов, Талмуд приводит специальную Мишну. В ней названы материалы, которыми разрешается «укрывать» емкости с предназначенной для шаббата едой, и те, которыми «укрывать» еду для субботних трапез — запрещается.

В Мишне читаем:

В чем делается атмана, и в чем — не делается?

Не ставят емкость с горячей едой (чтобы сохранить ее в теплом виде)?

— в гэдоэт (жмых от маслин или кунжута);

— в навоз;

— в соль;

— в известь;

— в песок;

— в солому;

— в жмых, который остается после того, как из виноградных ягод выжат сок.

Использовать эти материалы для атманы нельзя, независимо от того, влажные они или — сухие.

Запрещается также использовать для атманы:

— солому;

— травы;

мохин (всякий мягкий материал, к примеру — вата, шерсть тряпки и т.д.).

Но лишь в том случае, если они — влажные.

Но если они — сухие, использовать их для атманы — разрешено.

Для атманы можно использовать:

— плоды;

— крылья голубей;

— древесные опилки;

— костру (внешняя оболочка стеблей льна, в которые «обернуты» льняные волокна).

В вопросе использования костры раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывает иную грань Истины.

Кострой для атманы, — отмечает он, — можно пользоваться, если она — достаточно толстая. Если же она — тонка, помещать в нее емкости с едой для сохранения температуры пищи — нельзя.

Но тогда, вероятно, имеет значение и толщина древесных опилок? — спрашивает Талмуд.

На опилки данное правило не распространяется, — отвечает раби Иегуда.

Так как же все-таки — с кострой? Основная часть Мишны на использование твердых льняных «чешуек» для атманы не накладывает никаких ограничений. Но раби Иегуда, а его высказывание тоже включено в Мишну, делает различие — с учетом качества этого материала. Как же поступать?

Исследовав проблему, Учителя дают заключение: костру для атманы мы используем с осторожностью, предварительно определив, что она по своим качествам подходит для этой цели.

Подчеркнем, что ѓалаха (еврейский практический закон) в этом вопросе следует точке зрения раби Иегуды.

Основной принцип для всех случаев таков, — разъясняет Талмуд, анализируя содержание Мишны. — Все материалы (некоторые — лишь будучи влажными), подверженные биохимическим реакциям, —— температура которых в определенных условиях, сама по себе, может повыситься, использовать для атманы не разрешается. Можно использовать для этого только те материалы, которые индифферентны к влиянию различных факторов. Они изолируют горячую еду в емкости от воздействия внешней среды (от охлаждения). Обернутая в них пища довольно долго остается теплой.

Далее Талмуд изучает некоторые подробности текста Мишны. Задается, например, вопросом: что имеется в виду, когда в числе разрешенных для атманы материалов, указываются — плоды?

Здесь подразумеваются злаковые или бобовые, — уточняет, анализируя проблему, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

Разъяснения требует и пункт списка Мишны, в котором дается разрешение на использование для атманы крыльев голубей. Как же это выглядит на практике?

Речь идет о перьях, — говорит Тиферет Исраэль (рав Исраэль Лифшиц; известный комментатор Мишны, Германия, середина 19-го века). — Более того, здесь, как это нередко бывает в Талмуде, выражение «крылья голубя» служит обобщением. Подразумевается, что для атманы пригодны перья любых других птиц…

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

20.06.05

Лист 49

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать текст первой Мишны четвертой главы трактата Шаббат (см. на сайте обзор листа 48), по ассоциации обсуждает, казалось бы, не относящуюся к законам субботы тему. Речь идет о том, как надо накладывать тефиллин (см. на сайте, к примеру, ответ «Как правильно надевать тфилин?»,  раздел «Спроси у раввина»).

Эта ассоциация связана с пунктом Мишны, в котором говорится, что для атманы («укутывание» емкости с горячей едой в какой-либо материал — чтобы еда к субботней трапезе не остыла) можно использовать крылья голубя. Исследуя, что, собственно, имеет в виду Мишна (подразумеваются, как мы уже знаем, перья любой птицы — см. там же), Учителя вспоминают о человеке по имени Элиша, которого называли — «владеющий крыльями».

Но при чем же тут этот человек, если речь заходит о тефиллин?

Здесь следует отметить, что правила использования тефиллин — одна из наиболее важных тем в нашей традиции. И Учителя вновь и вновь возвращаются к ней, обсуждая самые разные вопросы.

При наложении тефиллин, — говорит раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век), — тело должно быть чистым, как у Элиши.

Что это значит? — спрашивает Талмуд.

Если человек надел тефиллин, он должен следить за собой с особым вниманием, — отмечает Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). — В тефиллин, к примеру, нельзя ходить в туалет и допускать действия как-то связанные с естественными отправлениями организма.

Тут надо сказать, что в прежние времена тефиллин, во все дни недели, кроме субботы (в шаббат тефиллин вообще не накладывают), надевали с утра и носили, не снимая, до самого вечера (сейчас мы надеваем тефиллин в будние дни и — лишь по утрам, на время утренней молитвы).

В тефиллин нельзя спать и даже дремать, — добавляет Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век).

Во время сна, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), проанализировав сделанное Равой дополнение, — человек теряет над собой всяческий контроль. И его бесконтрольные проявления могут не соответствовать правилам «чистоты», которые необходимо соблюдать при ношении тефиллин.

Но почему Элишу называли «владельцем крыльев»? — спрашивают Учителя.

И Талмуд рассказывает такую историю.

Было это во времена, когда Земля Израиля была под властью римлян. Римляне понимали, что сила сынов Израиля — в их традиции, и старались сделать так, чтобы евреи забыли о том, что им завещано Всевышним и передано предками. Римские власти издали указ, запрещающий евреям выполнять заповеди. Наказания за неподчинения были суровыми. За ношение тефиллин, в частности, нарушителю указа угрожала смертная казнь — по распоряжению властей его должны были убить, пробив ему череп, в том самом месте, где полагалось прикреплять коробочки тефиллин (в верхней части головы, надо лбом).

Тем не менее, Элиша и не подумал выполнять указы завоевателей. Утром он, как всегда, надел тефиллин и вышел на улицу.

Вскоре его заметил городовой и бросился вдогонку за Элишей. За те мгновения, что городовой догонял его, Элиша успел снять коробочку тефиллин с головы и зажал ее в руке.

— Что у тебя в руке? — спросил Элишу городовой. — Покажи!

— Голубиные крылья, — ответил Элиша и разжал кулак.

И случилось чудо. На ладони Элиши действительно были голубиные крылья.

С тех пор его и прозвали «владельцем крыльев».

Почему в этой истории речь идет именно о голубиных крыльях? — спрашивает Талмуд. — Почему Элише не пришло в голову, сказать, что в его руке — крылья какой-либо другой птицы?

И отвечает на этот вопрос так. Первое, что приходит на ум праведному человеку, глубоко изучающему Тору (а Элиша, видимо, был из таких) — это сравнение с голубем. Название этой птицы нередко служит метафорой в текстах Торы. В Теилим (Псалмы царя Давида) сказано: «Голубиные крылья покроются серебром…» (пс. 68). И здесь выражение «голубиные крылья» употребляются в иносказательном смысле.

Крылья — щит для голубя. Ими голубь укрывается от стужи и защищается от врагов.

Чем защищается община Израиля? — Заповедями. Мицвот (множественное число от слова мицва — заповедь) служат еврею щитом от бед и неприятностей.

Поэтому вспомнил Элиша о голубиных крыльях в минуту смертельной опасности.

Но почему раби Янай говорит, что при наложении тефиллин тело человека должно быть чистым, как у Элиши?

Потому что Элиша, — объясняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — выполнял эту заповедь Творца с особой тщательностью, заботясь о чистоте своего тела, а также — о том, чтобы ничем не «осквернить» предмет высокого духовного предназначения. К сожалению, в наши дни, — продолжают Учителя эпохи Тосафот, — многие люди не оказывают тефиллин должного уважения, пренебрегая правилами, которых придерживался, надевая тефиллин, Элиша. Это, вероятно, связано с тем, что в периоды гонений далеко не все наши предки были готовы пожертвовать жизнью ради заповеди, что в целом в восприятии людей как бы снизило высочайшую ценность предметов, необходимых для выполнения мицвот. Такое отношение передалось последующим поколениям.

Под «чистотой тела» при ношение тефиллин, — вносит свои уточнения рабейну Там (один из крупнейших Учителей эпохи Тосафот), — подразумевается и поведение человека. В тефиллин нельзя вести легкомысленные разговоры и допускать насмешки.

В прежние времена эти правила были для евреев столь естественными, — подкрепляет высказывание рабейну Тама другой Учитель эпохи Тосафот, раби Ицхак конкретным примером, — что мошенники этим пользовались. Желая кого-то обмануть, авантюрист, чтобы усыпить бдительность намеченной жертвы, надевал тефиллин. И человек, полагая, что имеет дело с порядочным евреем, попадался в расставленные злодеем сети.

Заповеди настолько важны, — подчеркивают Учителя эпохи Тосафот, — что даже перед лицом смерти, некоторые из них нельзя преступать (см. на сайте, к примеру, обзор листа 74 трактата Санѓедрин).

Ну, а как же Элиша? Ведь он, увидев, что городовой заметил его, снял тефиллин. Может ли он быть примером для подражания?

Элиша, сняв на какое-то время тефиллин, вообще не нарушил заповедь. Напротив, он, не подчинившись указу римских властей, открыто вышел на улицу с коробочкой тефиллин на голове. Столкнувшись с городовым, он поступил правильно. Свидетельство тому — чудо, которое совершили во имя его спасения Небеса…

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

21.06.05

Лист 50

На нашем листе Талмуд вновь возвращается к проблеме горячей еды в шаббат (см. на сайте обзоры листов 37, 38, 39, 40 и 41) и, в частности — к обсуждению методов сохранения пригодной для субботних трапез еды в теплом виде, после того, как эта еда перед наступлением субботы снята с огня. На иврите эти методы обозначаются общим термином — атмана (в условном переводе — «укутывание», то есть — погружение емкости с горячей пищей в какой-либо материал, сохраняющий тепло; см. на сайте обзор листа 48).

Здесь, на этом листе, находим новую Мишну, которая также, как предыдущая, рассматривает возможности использования различных материалов для атманы (см. на сайте обзор листа 49). Но — под иным углом зрения. В данном случае в центре внимания составителей Мишны оказываются материалы, которые по определению могут быть мукцэ (объекты, которые в шаббат нельзя переносить; см. на сайте обзор листа 43). И мы узнаем, что для атманы можно воспользоваться не только теми разрешенными для этой цели материалами (список — см. в обзоре листа 49), которые переносят в шаббат, но и некоторыми из тех, которые по определению — мукцэ.

В Мишне читаем:

Разрешается для атманы использовать кожу (скажем, кожаный чехол), и завернутую в нее емкость в субботу можно переносить (с места на место, вместе с «чехлом»). А также — в шерсти. Однако в этом случае (шерстяной «чехол» или покрывало) переносить в шаббат — нельзя.

Как поступать, когда нужно перенести кастрюлю?

Для этого надо извлечь кастрюлю (с горячей едой) из шерсти (перед тем, как перенести кастрюлю на стол), и сначала — открыть крышку кастрюли.

В случае, если есть необходимость возвращать кастрюлю в ящик (или коробку), набитый шерстью, — говорит раби Элиэзер бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век), — кастрюлю из ящика извлекать нельзя.

Как же тогда поступают?

Ящик надо наклонить, — объясняет в Мишне раби Элиэзер, — и взять из кастрюли (столько еды, сколько потребуется для трапезы).

Однако другие Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Из шерсти можно извлечь кастрюлю (с едой), — говорят они, — а потом разрешается вернуть ее на прежнее место.

Если атману не сделать заранее, — продолжает Мишна, — с наступлением темноты заворачивать емкость с едой уже нельзя.

Если до наступления шаббата (человек) завернул во что-то кастрюлю (с горячей едой), а уже в субботу покрывало (само по себе) частично развернулось, поправить покрывало в субботу — разрешается.

В субботу дозволяется наполнить емкость холодной водой и накрыть ее подушкой или поставить под одеяло

Талмуд последовательно, пункт за пунктом, начинает анализировать содержание Мишны и выдвигает на обсуждение вопрос: почему кожаный «чехол» для атманы переносить можно, а из шерсти — нельзя?

Предметы из кожи в шаббат передвигать и переносить — разрешено. Кожей, к примеру, обивают диваны и стулья, а этой мебелью пользуются и по субботам.

Но вот с шерстью — сложнее. Ситуация тут зависит от того, в каком виде — шерсть, которая используется для атманы, — разъясняют Учителя. — Если это — просто состриженная шерсть или нити, мы будем считать такую шерсть — мукцэ, то есть — «объектом», который переносить с места место запрещено. Ведь обычно из состриженной шерсти делают пряжу, а из нитей вяжут одежду и т.п. Иными словами, мы рассматриваем такую шерсть как «сырье» для осуществления видов работ, заниматься которыми в шаббат воспрещается. Если пригодная для атманы шерсть представляет собой готовую вещь (скажем, одеяло, покрывало, наволочка и т.п.), никаких возражений против того, чтобы переносить ее в субботу, нет. Тем более, что в случае, если до наступления шаббата мы завернули в данную вещь кастрюлю с горячей едой, это означает, что она специально предназначалась для использования в субботу (см. на сайте обзоры листов 45 и 46).

Далее Талмуд разбирает указание Мишны по поводу того, как извлекать кастрюлю из шерсти (рассматривается ситуация, когда кастрюлю помещают в ящик, набитый клочьями состриженной шерстили пряжей).

Ситуация, как будто бы — «безвыходная», — отмечают Учителя. — Ведь, если шерсть — мукцэ, то и кастрюля с крышкой — тоже мукцэ (взаимодействуя с мукце разрешенный предмет тоже становится мукцэ — см. на сайте обзор листа 47).

Крышка кастрюли в любом случае — не мукцэ, — дает разъяснение Талмуд. — Она сущностно предназначена только для того, чтобы закрывать кастрюлю.

Рассматривая вопрос, можно ли, вынув кастрюлю из ящика с шерстяной пряжей, затем вернуть ее на прежнее место, Талмуд исследует позиции раби Элиэзера бен Азарии и других Учителей. Почему раби Элиэзер запрещает делать это, а другие Учителя — разрешают?

Проанализировав проблему, Талмуд приходит к выводу, что разница в позициях заключается в одном маленьком «нюансе».

Раби Элиэзер опасается, что в момент, когда человек будет вынимать кастрюлю из ящика с шерстяной пряжей, клочья шерсти упадут с боковых стенок вниз, на место кастрюли (то есть — «передвинутся»). И это будет явным нарушением запрета на перемещение мукцэ в шаббат.

Другие Учителя допускают, что такое возможно. Но не видят в этом ничего «криминального». Если человеку удалось аккуратно извлечь кастрюлю из ящика, так, что шерсть осталась на прежнем месте, он может потом вернуть эту кастрюлю в ящик, — говорят они. — Но если клочья шерсти со стенок ящика упадут на дно, на место кастрюли, возвращать кастрюлю назад уже нельзя.

Иначе говоря, раби Элиэзер, вообще запрещая вынимать кастрюлю из коробки, проявляет предусмотрительность. Руководствуясь его указанием, человек может быть уверен, что еда для всех трапез останется теплой.

Точки зрения раби Элиэзера придерживается и Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). Более того, он расширяет границы этого правила, подчеркивая, что оно относится не только к шерсти, но и к любому другому материалу, который использовали для атманы. И объясняет свое решение так. Когда кастрюлю вынимают из «укрытия», оно неизменно теряет форму, независимо от того, из какого материала оно сделано. Возвращая кастрюлю на прежнее место и восстанавливая нужную форму, мы как будто бы делаем атману заново, что в шаббат — запрещено.

Поэтому Рамбам запрещает извлекать кастрюлю из места атманы. И разрешает делать это лишь в том случае, когда сваренное в ней блюдо предназначено лишь для одной трапезы (то есть больше в шаббат не понадобится).

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

22.06.05

Лист 51

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать субботние законы, приходит к некому обобщению и задается вопросом: чем руководствовались составители Мишны, определяя число видов работ (на иврите — мелахот), которые запрещено производить в шаббат?

Известно, что всего таких видов — тридцать девять.

Сама Мишна, в которой дается это число и говорится, какие именно мелахот производить в субботу запрещается, приводится в седьмой главе трактата Шаббат. Ну, а пока Учителя ставят перед собой цель — выяснить, откуда взято такое количество.

Вопрос этот возник, разумеется, не случайно. Учителя обращают внимание на тот факт, что в перечне видов работ есть некие «повторы». Во всяком случае, некоторые категории мелахот, которые перечисляются отдельно, можно было бы, вероятно, объединить.

Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), приводят конкретные примеры. Вот скажем, мелаха под названием — борер, что в переводе на русский язык означает — «сортировка».

Отдельным видом мелахи считается — зоре, когда зерна отделяют от остатков соломы (по-русски говорят — «провеивают»; зерна с остатками соломы подбрасывают вверх, солому ветер уносит в сторону, а зерна вертикально падают на землю). Разве этот процесс нельзя было бы тоже назвать — «сортировкой» (борер)?

Есть и еще одна мелаха, которая в значительной степени напоминает борер. Это — мэракед, то есть отделение зерен от примесей (мелкие камешки, семена других растений и т.п.).

Логично, казалось бы, объединить эти три вида работ в одну мелаху. Но нет, они в списке запрещенных в шаббат видов работ числятся каждая — по отдельности.

Это и навело Учителей на мысль, что значение имеет в данном случае само число. Но — какое же?

Столько же видов работ насчитывали при строительстве Мишкана (переносного Храма в пустыне), — говорит, исследуя проблему, раби Ханина бар Хама (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век).

В Торе глава о запрете работать в субботу непосредственно примыкает к главе, в которой описывается строительство переносного Храма, — дает разъяснение результатов этого исследования Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И в этом описании — именно тридцать девять мелахот. Этим Тора подчеркивает, что означенные мелахот следует считать «базисными» — для понимания, какие именно виды работ производить в субботу запрещено.

Число «тридцать девять», — отмечает раби Шимон бар раби Йоси, — совпадает с количеством всех видов работ, упомянутых во всей Торе. И в тексте Торы дается намек на эту связь, ибо сказано в книге Шемот: «Не производите (в субботу) все виды работ». То есть — все те, которые названы в Торе.

Озаботившись данной проблемой, — рассказывает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — группа Учителей начала считать по Сефер Торе, сколько раз в Торе встречается слово «мелаха». И пока не сосчитали все упоминания о мелахот в Свитке, не вышел никто из них из Бейт Мидраша (Дом Учения). И оказалось их — тридцать девять.

Вообще-то в Торе слово «мелаха» встречается шестьдесят один раз, — отмечает рабейну Хананэл. — Но далеко не во всех случаях оно обозначает вид работ, которые должен (или) не должен производить человек. Из этого количества следует, к примеру, вычесть три слова «мелаха» в недельной главе Берешит, в том фрагменте, где сказано: «И вот закончил (Всевышний) сотворение Неба и земли…». Понятно, почему — речь тут идет о мелахе, осуществленной Творцом. И поэтому в счет наших мелахот это не идет…

Не будем углубляться в произведенные Учителями математические вычисления. Скажем лишь, что в результате таких расчетов у них получилось, что в Торе о видах работ говорится сорок раз.

Но ведь их должно быть тридцать девять. Какое упоминание — «лишнее»?

В Иерусалимском Талмуде (см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?») сказано: это — слово «мелаха» во фразе, где речь идет о запрете на работы в субботу. Ибо написано: «…не делайте работу (мелаху) в шаббат». Здесь это слово имеет обобщенный смысл, и никакая конкретная работа не подразумевается.

Однако в Вавилонском Талмуде (с содержанием некоторых включенных в него трактатов мы и знакомимся в наших обзорах) эта тема получает дальнейшее развитие. Углубляясь в поиск «лишнего» слова «мелаха», Учителя находят несколько вариантов. «Лишним» в нашем контексте, с их точки зрения, может быть, например, упоминание мелахи в рассказе о судьбе Йосефа — во фрагменте, где говорится, как жена Потифара пыталась его соблазнить. Сказано здесь: «И вошел Йосеф в дом, чтобы сделать дело (мелаха) свое…» (Берешит, гл. 39, ст. 11). В данном случае не совсем ясно, что имеется в виду. Если подразумевается какая-либо конкретная работа по дому, слово «мелаха» входит в число тридцати девяти мелахот. Если имеется в виду, что Йосеф мог пойти на преступление, это упоминание мелахи будет тем самым, сороковым, которое в нашем списке не учитывается.

Другой вариант — слово «мелаха» во фразе «А изделий было достаточно для всей работы (мелаха)» (Шемот, гл. 36, ст. 7). Как видим, слово «мелаха» в этом отрывке имеет обобщенное значение. Быть может, «лишнее» — именно оно?..

Рассматривают Учителя и другие возможные варианты. Однако к определенному решению так и не приходят.

На этом четвертая глава трактата Шаббат заканчивается.

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

23.06.05

Лист 52

Нашим листом открывается следующая, пятая глава трактата Шаббат. Талмуд продолжает обсуждать законы субботы.

Учителя анализируют фрагмент из Торы, в котором сказано: «Шесть дней — работай, а в день седьмой — суббота. Остановись — чтобы отдыхали бык твой и твой осел…» (Шемот, гл. 23, ст. 12).

О чем в этой фразе идет речь?

О том, что человек обязан обеспечить в субботу отдых скоту, который ему принадлежит. Иными словами, в шаббат животные не должны работать на хозяина, — отмечает Талмуд. И задается вопросом: означает ли это, что по субботам запрещено навьючивать на животное груз?

Рассматривая данную проблему, Учителя приходят к выводу, что запрет на перенесение предметов, к примеру, из решут а-яхид (частное владение) в решут а-рабим (общественное владение) в шаббат (см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6) распространяется не только на людей, но и — на скот, принадлежащий еврею.

Ну, а если животное, скажем, покрыто попоной. Может ли оно с этой попоной выходить со двора? — спрашивают Учителя. И, изучив проблему, отвечают на него так. Любой объект, обеспечивающий сохранность животного ношей не считается. Попона, к примеру, защищает животное от холодов и имеет «статус одежды». А ношение одежды не расценивается как перемещение «объектов» из одного места в другое. Однако все то, что не предназначено для предохранения животного от повреждений или простуды, надевать на животное, выводя его со двора, в субботу нельзя. Это считается «грузом».

Детали данного закона приводятся в Мишне:

Разрешается выводить животное (со двора) в субботу, если на нем — веревка, уздечка или намордник. Можно также вывести его с кольцом в носуКроме того, разрешается оставлять на животных то, в чем в обычные дни они ходят постоянно

Если уздечка животного стала таме (духовно нечистой; подробнее о термине тума и таме — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), животное с надетой на него уздечкой нужно окунуть в водоем

Итак, общее правило таково: животное в шаббат обеспечивают лишь теми «объектами», которые служат для его защиты или для того, чтобы человек мог вывести его со двора (скажем, уздечка или веревка); на нем могут быть и другие объекты — в зависимости от особенностей животного. К примеру, верблюдицам обычно вдевают в нос кольцо (так было, во всяком случае, во времена Талмуда), и снимать его на шаббат нет необходимости.

Особо упрямому ослу (эта черта вообще присуща особям этого вида), — отмечают Учителя, анализируя содержание Мишны — который, к тому же, не отличается «доброжелательностью», в субботу разрешается надеть железный намордник. Чтобы он не мог кого-то укусить.

То есть, как видим, животному разрешается «носить» на себе в субботу и те «объекты», которые защищают от него окружающих.

Внимание Учителей привлекает пункт Мишны, в котором говорится: «Если уздечка животного стала таме…». Почему речь идет о духовной нечистоте, если предметы, предназначенные для «экипировки» животного, как известно, не принимают туму? — спрашивает Талмуд.

По этому поводу Учителя предпринимают специальное исследование и приходят к выводу, что уздечка как раз обладает способностью «заряжаться» тумой. Например, в том случае, если соприкасалась с мертвым телом.

Но почему исключение делается именно для уздечки?

Уздечка, — объясняет Талмуд, — скорее, принадлежит человеку, нежели — животному. Скотине она не нужна. Человеку же — необходима, чтобы за нее браться, выводя животное, и т.п. А мы знаем, что многие «объекты», которыми человек пользуется в быту, принимают туму и становятся таме.

Когда животное, уздечка которого стала таме, выводят, чтобы окунуть в водоем, надо надеть ее так, чтобы она не была плотно прижата к телу животного, — дают рекомендацию Учителя. — Важно, чтобы воды природной миквы омыли уздечку не только с внешней, но и с внутренней стороны.

В процессе изучения содержания Мишны Талмуд рассказывает такую историю.

Однажды Рава бар рав Ѓуна и рав Леви отправились в путешествие на ослах. Едут они по дороге, и вдруг Рава бар рав Ѓуна обнаруживает, что, а он, Рава, оказался впереди, а осел рава Леви плетется сзади. «Не подумал бы рав Леви, что я считаю себя выше его по рангу» — забеспокоился Рава.

Осадил он своего осла и, поравнявшись с равом Леви, чтобы загладить сложившуюся ситуацию, спросил:

Если осел ведет себе плохо, как мой, например (имея в виду, что его осел — непослушный и вырвался вперед, потому что имел дурной нрав), можно ли выводить его в шаббат в железном наморднике?..

Далее в Талмуде идет обсуждение этого вопроса. Но не будем заострять на этом внимание — Учителя рассматривают детали, нам же достаточно и того, что на намордник в шаббат, как мы уже говорили, нет запрета.

Анализируя рассказанную историю, Учителя сообщают о правилах «дорожного» этикета. Мы узнаем, что, путешествуя, человек обязан оказывать уважение старшим по возрасту. Даются и конкретные указания. Если, скажем, по дороге идут трое, и один из них — раввин. То раввин должен идти по середине, справа от него — старший, а слева — младший.

Это правило обязательно надо соблюдать, — подчеркивает Талмуд, — если эти трое идут вместе, по общим делам…

 

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

24.06.05

Лист 53

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать субботние законы, касающиеся животных, которые принадлежат еврейской семье. Рассматривается, в частности, вопрос о перемещениях животного в шаббат. Что из «снаряжения» животных считается «грузом», и что — не считается. Проблемы эти принципиально важны. Ведь если животное снабжено «объектом», которое ношей не считается, оно на «законном основании» может выйти за ворота частного хозяйского владения (решут а-яхид — см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6). Если на нем имеется нечто, что включается в категорию «ноша», на шаббат это надо снимать. Ибо навьючивать на животное груз в субботу строго запрещается (см. на сайте обзор листа 52).

Мишна, которая приводится на нашем листе, по сути — продолжение предыдущей (см. там же). Однако теперь в ней дается более полная детализация.

Итак, в нашей Мишне читаем такой текст.

Разрешаетсяшаббат) выводить животных (за пределы решут а-яхид), если:

— на осле — попона; но — при условии, что эта попона привязана к туловищу осла;

на баранах и овцах — приспособления, предотвращающие спаривание, а также — специальное покрытие из ткани (предохраняющее их шерсть от загрязнения);

— на вымени коз — цруфа (приспособление, наподобие «кармана», предназначенное для того, чтобы соски не доеной козы не мокли, и для хранения произвольно стекающего из вымени молока)…

Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этих вопросах иную грань Истины.

Все приспособления подобного рода, — говорит он, — использовать в шаббат нельзя. Можно в этот день надеть на овец лишь специальное покрытие, защищающее их шерсть от грязи

Приводится в Мишне и грань Истины, открытая раби Иегудой (один из крупнейших Учителей Мишны в своем поколении, коллега и современник раби Йоси).

В шаббат козу можно выводить в цруфе, — говорит раби Иегуда, — но только в том случае, если цруфа туго притянута к вымени.

Далее Мишна переходит к ограничениям.

Запрещаетсяшаббат) выводить животных (за пределы решут а-яхид), если:

— на верблюде — матутэлет (специальная подушечка, которая подкладывается верблюду под хвост, чтобы ремни упряжи не натерли ему кожу);

— на верблюде — веревки, связывающие ему ноги; Это правило, — подчеркивает Мишна, — распространяется и на других животных.

— на животном — дуга с колокольчиками: даже если колокольчики набиты тряпками (чтобы не звенели);

— на шее животного — сулам (приспособление, не позволяющее животному поворачивать голову и вылизывать, например, ранку на теле);

— к ногам курицы привязаны нитки (чтобы куриц не перепутали, хозяева часто привязывали к ногам своих кур нитки определенного цвета) или — прикреплены ремни (на лапах, чтобы курица не прыгала и не разбивала хрупкие предметы)

Нельзя в шаббат выводить сразу несколько верблюдов, — продолжает Мишна, — связав их (веревкой) в одну «цепочку», так, чтобы они шли один за другим. Но можно собрать в одну руку веревки, которыми привязаны верблюды, каждый — по отдельности. Только при этом концы веревок должны свисать с руки более чем на тэрах (во времена Талмуда — мера длины, приблизительно равная 10-ти см). И еще: не наматывают концы этих веревок на руку.

Сразу же скажем, что мы не приводим данную Мишну — полностью. Она для нашего обзора слишком длинна. Однако и на основе того, о чем здесь говорится, мы убеждаемся, сколь обширны знания наших Учителей в области животноводства. Дабы уберечь людей от ошибок, они вникают в каждую мелочь. Напоминают хозяевам скота, например, о том, чтобы на шаббат они снимали с вымени коров кожу ежа, которая подвязывалась к соскам, предотвращая попытки мелких животных высосать молоко…

Прежде чем проследить некоторые линии анализа текста Мишны, еще раз подчеркнем, что все субботние «дозволения» и ограничения, обозначенные в ней, призваны максимально обеспечить сохранность животного.

Но самая важная задача при этом — оградить человека от возможных нарушений субботних законов. Ярким примером этого может служить первый пункт Мишны, в котором Учителя не разрешают выводить осла в попоне, не привязанной к его туловищу. Если попону не привязать, она может упасть где-нибудь в общественном владении, — объясняет Талмуд. — И человек будет вынужден поднять ее и принести домой. А это — нарушение субботнего закона, запрещающего в шаббат переносить «объекты» из общественного владения — в частное (см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6). По той же причине, кстати сказать, раби Иегуда не позволяет в субботу выводить козу в свободно болтающейся цруфе. Ноги козы могут запутаться в ней, коза упадет, да еще, не исключено — повредит конечность. И человек будет вынужден, в нарушение шаббата, взять козу на руки…

Что касается попоны на осле, Учителя подчеркивают, что привязать ее разрешается до наступления шаббата. Если человек в холодное время года намеревался в субботу вывести осла за пределы своего двора, но перед шаббатом забыл о попоне, ему придется отказаться от намеченных планов.

Заботой о людях продиктован и другой запрет Мишны — выводить верблюдов, в «цепочку» связанных одной веревкой, чтобы шли они один за другим. В самом деле. При первом прочтении этот пункт трудно понять. И Талмуд дает пояснение: так обычно водят верблюдов на продажу, а торговля в шаббат — запрещена. Поэтому составители Мишны для случая, когда человеку нужно куда-то отвести сразу несколько верблюдов, предлагают иной способ (несколько веревок, зажатых в руке, и к каждой веревке привязано по верблюду). Чтобы не подумали люди, что человек, который ведет верблюдов в цепочке, не признает еврейских законов. Или — что евреям можно торговать в шаббат.

Провоцирует на вопрос и указание о длине концов веревок, свисающих с руки человека, ведущего верблюдов (более тераха — см. выше). Если свисающие концы будут совсем короткими, — уточняет Талмуд, — будет создаваться впечатление, что человек эти веревки несет.

Но почему же нельзя намотать их на руку?

Это правило, — разъясняют Учителя, — связано с запретом на шаатнез (на смешение шерстяных и льняных нитей в одежде). Как сказано: «и одежды шаатнез не будет на тебе…» (Ваикра, гл. 19, ст. 19).

Когда человек наматывает веревки, он будто бы «надевает» их на руку, как некую «деталь одежды». При этом, часть веревок может оказаться из льна, часть — из шерсти. Вот и получается — шаатнез.

Основные положения данной Мишны, — отмечает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), подводя анализу Мишны некий итог, — ориентированы на животного и связаны с запретом на перевозку грузов в шаббат.

Меири (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век) открывает иную грань Истины. Приведенная здесь Мишна, — говорит он, — ориентирована на человека и составлена, чтобы предотвратить непреднамеренные нарушения субботних законов.

И нам остается подчеркнуть, что оба высказывания в целом выражают самую суть всего содержания Мишны нашего листа.

Автор текста Ханох Лернер


Трактат Шаббат

25.06.05

Лист 54

На нашем листе Талмуд продолжая анализировать законы субботы, связанные, скажем так — с животноводством, углубляется в исследование отдельных деталей Мишны, текст которой приведен на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 53).

Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: можно ли в субботу выводить со двора (то есть из решут а-яхид, частного владения, в решут а-рабим, общественное владение — см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6) животное с каким-то украшением?

Мы уже понимаем, что речь идет о том, расценивается ли украшение как «поклажа», или оно — вне этой категории. Ведь если это — «груз», то украшать скотину — запрещается: в шаббат перевозить грузы на животных нельзя.

В Мишну, как нам известно, включено указание, запрещающее в субботу надевать на животное дугу с колокольчиками, даже если они заткнуты тряпками (см. на сайте обзор листа 53). В этом случае колокольчики могут служить лишь украшением. По аналогии естественно было бы заключить, что любые украшения животного в шаббат — запрещены.

Ну, а если это — ленточка на рогах коровы? — спрашивают Учителя. — Ведь вряд ли кто-то сочтет легкую ленту — «поклажей».

Если составители Мишны не разрешают даже выпускать в субботу со двора курицу с ниткой, завязанной на ноге (см. там же), о ленте на рогах коровы нечего и говорить…

Следует отметить, что речь о ленте на рогах коровы заходит здесь не случайно — люди рассказывали, как сообщает Талмуд, что как-то раз корова раби Элиэзера бен Азарии (великий Учитель Мишны, 2-й век) в субботу вышла за ворота с ленточкой на рогах.

Мы не можем полагаться на эти сведения, — отмечает Рав (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения, 3-й век). Известно, что раби Элиэзер был очень богат. Настолько, что его ежегодный маасер (по закону, еврей-животновод ежегодно обязан отделять для приношения в Храме каждого десятого первенца скота из нового приплода) составлял 1200 голов. Тут легко ошибиться. И, скорее всего, люди приняли за корову раби Элиэзера — корову соседа. Другое дело, что раби Элиэзер бен Азария должен был постараться предотвратить нарушение, указав соседу на ошибку.

Но несет ли ответственность человек за чужие ошибки? — спрашивает Талмуд.

Если некто мог указать ближнему на ошибку в его поведении и не сделал этого, — заключают Учителя, — он получает наказание, как будто бы сам совершил такую оплошность.

Насколько масштабно данное правило, зависит от того, какое положение в обществе занимает человек. Высокопоставленный вельможа, принимающий участие в управлении городом, отвечает за проступки всех горожан. Царь — за проступки всего населения Израиля. В своих указах они обязаны предусмотреть возможные нарушения, и народ подчиняется их воле.

Это правило, — подчеркивает раби Ханина (один из наиболее авторитетных Учителей Талмуда в своем поколении; Эрец Исраэль, 3-й век), — выведено из текста пророчества Иешайи, где сказано: «Всевышний спросит со старейшин (членов Санѓедрина — Верховного Суда) и с министров» (Танах, книга пророка Иешайи, гл. 3).

Министры — в ответе за своих подданных, — разъясняет цитату Талмуд. — А за постыдное поведение самих министров ответят члены Санѓедрина.

Не слишком ли строго взыскивает с людей Небо? — спрашивает Талмуд. — Ведь далеко не всегда поведение людей — во власти стоящего над ними человека.

И отвечает: справедливость Всевышнего — безгранична. Он посылает наказание только тому, кто действительно мог предотвратить проступки другого, но не сделал этого.

Высказанную идею Талмуд подкрепляет фрагментом из Танаха: «И изрек Всевышний — вершите суд утром и спасите того, кого грабят, от рук грабителя; иначе гнев Мой обрушится на вас и сожжет, и никто не сумеет загасить пламя гнева Моего, ибо дела ваши — злодейство» (книга пророка Иермиягу, гл. 21 — в уточненном переводе).

Этот отрывок, — подчеркивает Раши, анализируя его текст, — свидетельствует, что наказание получает лишь тот, в чьих руках была возможность судить.

В связи с данной темой Талмуд поведал такую историю.

Однажды сказал рав Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) раву Симону:

— Необходимо, чтобы кто-то из дома главы галута (еврейское самоуправление в Вавилоне) выступил перед народом с предупреждением. Чтобы вели себя люди, как подобает.

— Меня народ не послушается, — ответил ему раби Симон.

— Неважно, послушается или нет, — заметил на это раби Зейра. — Твое дело — указать людям на ошибки…

Если есть сомнения по поводу того, что люди могут не воспринять предупреждения, — говорят на этот счет некоторые Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — надо все равно высказать их. Но если человек уверен, что его слова «повиснут в воздухе», ему лучше промолчать.

Лучше — для кого? — спрашивают коллеги этих Учителей.

Для тех, кто преступил закон, — объясняет автор этих слов. — Если некто не признает авторитета человека, предупредившего его об ошибках, преступив закон, он становится злоумышленником. Ведь он знал, что поступать так нельзя, но не прислушался к голосу разума.

Здесь Талмуд приводит еще одну цитату из Танаха: «Сказал Всевышний ему малаху (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей, которую в русских переводах нередко называют — «ангелом») Габриэлю: пройди по всему городу Иерусалиму и отметь печатью на лбу людей, которые страдают от того, что совершаются в этом городу преступления…» (книга пророка Иехезкеля, гл. 9).

Такое указание получил малах Габриэль, — комментирует отрывок Талмуд, — чтобы отличить абсолютных праведников от законченных злодеев (на лбах праведников должна быть чернильная печать, а на лбах злодеев — красная). Чтобы не властвовали над праведниками «темные силы» (см. на сайте, к примеру, ответ «Дьявол и Ад — что это?»), и только злодеи попадали в их «лапы».

Но разве не несут праведники ответственность за злодейства? — вопрошают Учителя. — Они же могли разъяснять, что дозволено делать и что — запрещается. Тогда и злодейств было бы гораздо меньше.

Они хотели предупредить людей, — разъясняет Талмуд, — но знали, что порочные люди не воспримут их слова. И от этого страдали еще больше. Поэтому они и не заслуживают наказания. Наоборот, Творец выделил их.

Учителя отмечают в этой цитате весьма интересный момент: в оригинале для обозначения слово «печать» используется слово тав (в этом значении тав, так называется последняя буква ивритского алфавита, употребляется крайне редко).

Здесь — намек на то, что к этому времени (когда Всевышний передал Иехезкелю «текст» пророчества), закончился период, когда Всевышний мог простить проступки людей за заслуги праотцев, — заключает, исследовав отрывок, Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). — Но Союз с Творцом — вечен.

Впрочем, некоторые Учителя открывают в этом вопросе иную грань Истины.

Заслуги праотцев, — говорят они, — имеют силу всегда, даже — в наши дни. И проявляются в положительных духовных качествах людей. Например — в милосердии, скромности и т.п.

Автор текста Ханох Лернер




New Page 5

 

Введение в трактат Шаббат

 

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Имя Шуламит — где встречается и что означает?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля