НАСО 
Шавуот
начинается вечером
28 мая
"НАСО"
НАСО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"НАСО"

Май 25, 2020   2 Сиван 5780

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Шавуот
6 Сивана
(29.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Авода зара



Трактат Авода Зара

Трактат Авода Зара

Лист 7

На нашем листе Талмуд обсуждает законы, которые приводятся от имени раби Иегуды (великий Учитель Мишны, 2-й век) и раби Иегошуа бен Корхи (выдающийся Учитель Мишны, конец 2-го века).

В связи с этим Талмуд рассматривает различные ситуации.

К примеру, некто отдает в красильню шерсть, чтобы ее покрасили, скажем, в красный цвет, но  ремесленник покрасил — в черный. Или наоборот: заказчик просил покрасить шерсть в черный цвет, а ремесленник покрасил в красный.

Ремесленник должен при таких обстоятельствах возместить хозяину стоимость шерсти, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

Если добавочная стоимость шерсти после покраски выше стоимости расходов ремесленника на эту работу, хозяин обязан оплатить ремесленнику его работу, — говорит раби Иегуда, — если же сумма расходов превышает добавочную стоимость шерсти после покраски, заказчик выплачивает хозяину добавочную стоимость.

Талмуд исследует аргументы Учителей, сделавших такие выводы.

Раби Меир исходит из того, что ремесленник сделал не ту работу, которую от него требовали и, с его точки зрения, этот ремесленник как бы ограбил хозяина шерсти. Поэтому и должен вернуть заказчику ее стоимость.

Раби Иегуда открывает в этом вопросе иную грань Истины: ремесленник получил шерсть, чтобы изменить ее свойства, не приобретая ее, поэтому хозяин обязан возместить ему стоимость затрат на эту работу. Однако при условии, что хозяин шерсти при этом ничего не потеряет.

На основе выводов раби Иегуды Мишна формулирует закон:

Если некто меняет условие сделки, его партнер при расчете получает преимущество...

Раби Иегошуа бен Корха выдвигает на рассмотрение такую ситуацию.

Два человека встречаются в шаббат. И один говорит другому фразу, в которой собеседник улавливает намек на то, что после исхода субботы он хочет нанять его для выполнения какой-то работы. Спрашивается, считается ли это нарушением законов шаббата?

Нет не считается, — говорит раби Иегошуа бен Корха. — Поскольку человек лишь намекнул на не относящиеся к шаббату дела.

Далее Талмуд рассматривает ситуации, когда человек не уверен в своих знаниях законов тумы (духовной нечистоты). Как быть в таком случае? — Обратиться к Учителю. И если этот Учитель сказал, что тот или иной объект — нечист, не следует задавать тот же вопрос другому Учителю — в надежде, что этот другой объявит его чистым.

Точно также, если один Учитель что-либо запретил, не надо обращаться к другому Учителю, надеясь, что он разрешит это.

Но может случиться так, что человек задал тот же вопрос одновременно двум Учителям, и один из них разрешил сделать что-либо, а другой — запретил. Как тогда поступать? — Так, как сказал тот Учитель, который достиг более высокого уровня знаний и более высокого положения. Но если в этом оба Учителя — равны, надо считать, что на сомнительное действие наложен запрет.

Если речь идет о законе Торы, получив два разных ответа от Учителей, следует придерживаться более строгой позиции, — говорит раби Иегошуа бен Корха. — если — о законе, установленном мудрецами, можно придерживаться более мягкой точки зрения.

Ѓалаха (еврейский закон) соответствует точке зрения раби Иегошуа бен Корхи.

Талмуд вновь возвращается к обсуждению Мишны (см. на сайте обзор листа 2).

Три дня перед праздниками идолопоклонников и три дня после праздников евреям запрещено вести торговые дела с ними, — говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Перед праздниками запрещено, а после — разрешается, — говорят другие Учителя.

Только один день перед праздниками идолопоклонников евреям нельзя заключать с ними торговые сделки, — говорит Нахум а-Мади.

Иную грань Истины, нежели другие Учителя, усматривает Нахум а-Мади и в вопросе о том, в какой момент человек может обратиться к Всевышнему с личными просьбами, — отмечает Талмуд.

Сначала человек говорит Творцу о своих нуждах, потом — читает молитву Шмонэ Эсрэ (так называется основная молитва), — говорит раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, 1-й век). — Ибо сказано в Танахе: “Молитва бедного, когда он будет страдать и пред Всевышним изольет свое сердце...”(Теилим, гл. 102, ст. 1).

Сначала — молится, потом высказывает просьбы, — говорит раби Иегошуа (один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век). — Как сказано в Танахе: “Пролью перед Ним мои слова, беды мои Ему выскажу” (Теилим, гл. 192, ст. 3).

Раби Симлаи исследует позиции Учителей и подчеркивает: прежде всего, человеку следует прославлять Всевышнего, потом — молиться.

Откуда это известно? — спрашивает Талмуд. И отвечает: еврейский народ узнал это от Моше Рабейну. Ибо сказано в Торе: “Всевышний, Ты начал показывать рабу своему Свое величие...” (Дварим, гл. 3, ст. 24). И чуть дальше — “Пройду я и увижу эту прекрасную землю” (там же, ст. 25).

Сказал раби Иегошуа бен Леви: человек просит Всевышнего об удовлетворении своих нужд в той части основной молитвы Шмонэ Эсрэ, которая начинается со слов —Шомеа тефила... Но если он хочет произнести после общей молитвы — добавочную, личную, он может это сделать.

 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 8

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать нюансы запрета на торговлю с идолопоклонниками за несколько дней до и после их праздников.

К известным праздникам идолопоклонников (об этом см. на сайте обзор листа 6), когда нельзя вступать с ними в деловые отношения, следует добавить даты их рождения и смерти, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

Запрет распространяется на обычай отмечать дату смерти только в том случае, если тело умершего сожжено. Лишь тогда это считается идолопоклонством, — уточняют другие Учителя. — Нельзя заключать с идолопоклонниками сделки в дни, когда они в честь праздника стригутся и бреются, когда возвращаются из морского путешествия, когда выходят из тюрьмы или празднуют свадьбу сына. Ибо в эти дни они, так или иначе, благодарят своих идолов или служат им.

Почему праздник каланда отмечают через восемь дней после самого короткого дня в году, а сатурналию — за восемь дней до него? — спрашивает Талмуд. И рассказывает такую историю.

Когда Адам (первый человек) заметил, что дни становятся короче, он испугался и воскликнул: “Горе мне! Теперь из-за моего проступка мир погружается во тьму и хаос. Это — смерть... Так наказывают меня Небеса”.

Восемь дней он просидел, держа пост и читая молитвы. И тут увидел, что дни становятся длиннее. Тогда понял он, что таковы законы природы. И на радостях устроил праздник. На следующий год он отметил уже два праздника: до и после короткого дня. И посвятил их Небесам. Годы спустя народы, тоже отмечая эти праздники, посвятили их идолам.

Рассматривая нюансы запрета на деловые отношения с идолопоклонниками в канун и после их праздников, Талмуд воссоздает и анализирует различные ситуации.

К примеру, рав Матана выдвигает на обсуждение такой случай: в Риме устроили праздник каланда, а в римских провинциях торжеств не было. Спрашивается: можно ли торговать в эти дни с жителями римских провинций?

Запрет заключать сделки с идолопоклонниками перед и после их праздников распространяется только на тех, кто отмечает такие праздники, — говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Как должны поступать евреи, живущие за пределами Страны Израиля, в среде идолопоклонников, если идолопоклонник приглашает их на пир, скажем — на свадьбу своего сына? — спрашивает раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век).

И разъясняет: независимо от обстоятельств (даже если, положим, евреи пришли со своей едой и своим питьем), еврей становится причастным к пиру идолопоклонника (на котором едят мясо животных, принесенных в жертву идолам) уже в момент, когда получил приглашение, ибо сказано в Торе — “И позовет тебя и будешь есть от его приношений” (Шемот, гл. 34, ст. 15). 30 дней после пира нельзя еврею есть в доме этого хозяина (даже принесенную с собой пищу). А если торжество было связано со свадьбой его сына — целый год.

Что означает праздник кратесим (см. на сайте обзор листа 6)? — спрашивает Талмуд. Отвечает на это: день создания Римской империи.

Но ведь известно, что праздник основания Римской империи — отдельная дата, — говорят некоторые Учителя.

Рим захватывал власть дважды, — объясняет рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века). — Первый раз в период правления царицы Клеопатры, второй — во времена правления греков.

Рассказывает Талмуд и такую историю.

Заболел раби Ишмаэль, сын раби Йоси, и пришла проведать его группа Учителей. Сказал он им тогда:

— За 180 лет до разрушения Храма захватили злодеи власть над Израилем. За 40 лет — Санѓедрин (Верховный еврейский суд) ушел в изгнание...

Правители Рима, — рассказывает Талмуд, — постановили казнить еврейских Учителей, которые возлагали на своих учеников обязанности Учителей — судить и обучать Торе (то есть — давали на это благословение, теперь говорят — смиху) — и тех, кто благословение получал. По приказу римлян, даже город, в котором это происходило, полагалось стереть с лица земли.

Тогда раби Иегуда бен Бава поселился в лощине между двумя высокими горами, которые стояли на середине пути между двумя большими городами — Уша и Шфарам. И там, в этой лощине дал смиху раби Меиру, раби Иегуде, раби Йоси, раби Шимону и раби Элазару бен Шмуа (впоследствии — крупнейшие Учителя Торы, 2.-й век).

Но прознали об этом враги. Отряд римлян был отправлен в горы, чтобы поймать “преступников”.

— Бегите! — крикнул раби Иегуда ученикам. — Я их задержу...

Ученикам, которые только что стали Учителями, удалось скрыться. А раби Иегуда остался в лощине. Враги вонзили в него триста копий, и он умер на том самом месте.

Персия правила Израилем во времена Храма 34 года, Греция — 180 лет, — продолжает Талмуд излагать еврейскую историю. — царство Хашмонеев длилось 103 года и царство Ирода — еще 103 года. И получается, что еврейское государство попало в зависимость за 206 лет до разрушения Храма...

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Авода Зара

Лист 9

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать еврейскую историю.

Шесть тысяч лет должен просуществовать этот мир, — говорят наши Учителя. — Две тысячи лет был хаос, еще две тысячи лет отведено на постижение Торы и два тысячелетия по Плану Небес должны стать “Днями Машиаха”.

С какого момента ведется отсчет двух тысячелетий Торы? — спрашивает Талмуд.

Положим, ответим, что с того дня, когда Тора была дарована еврейскому народу. Но это произошло в 2448 году от Сотворения мира. И счет в таком случае не сходится, ибо до того дня, когда собрались евреи у подножия горы Синай, утекло на сотни лет больше двух тысяч лет. Тогда вообще неясно, с какого времени начинаются и тысячелетия Машиаха.

Действительно, тысячелетия Торы отсчитываются с более раннего периода. Ведь еще Авраам и Сара знали законы Торы и обучали им других.

Талмуд теперь ведет такие подсчеты.

Аврааму в то время, когда он узнал Тору, было 52 года.

От Адама до рождения Ноаха прошло 1056 лет. Когда родился Шем, Ноах прожил на свете 502 года. В Торе сказано: “...И родил Шем Арпахшада через 2 года после Потопа” (Берешит, гл. 5, ст. 11). Шему было тогда 102 года.

Когда Архапшаду было 35 лет, у него родился Шелах, у Шелаха — Эвер, когда Шелаху было 30 лет. От Эвера до Пелега прошло 34 года, от Пелега до Реу — 30. От Реу до Сруга — 32 года и т.д. Авраам родился у Тераха, когда тому было 70 лет...

В результате получается, что Аврааму исполнилось 52 года в 2000-м году от Сотворения мира.

Далее Талмуд высчитывает даты рождения выдающихся сыновей поколений народа Израиля. Включает в свои вычисления годы египетского рабства, вавилонского изгнания и т.д. И по расчетам выходит, что четвертое тысячелетие заканчивается (а это, как мы помним, должно стать началом эры Машиаха) через 172 года после разрушения Второго Храма (4000-м г. от Сотворения мира).

В эпоху Талмуда у рядового еврея с подсчетами дат были некие сложности. Мы можем убедиться в этом на конкретном примере, который дает Талмуд на нашем листе.

Как-то раз, — рассказывает Талмуд, — судьям попал в руки документ, в котором стояла дата, на шесть лет опережающая тот момент. Они хотели, было, отложить его в сторону, чтобы дождаться указанного в нем срока. Но рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век) сказал:

— Человек, подавший этот документ имел в виду сегодняшнюю дату. Только мы ведем отсчет времени от начала греческого владычества, а он добавил 6 лет, учитывая период, когда владычество греков еще не успело распространиться на весь Израиль...

Но ведь записано в Мишне:

В нисане — новый год для царей и для отсчета праздников.

И далее:

Первого тишрея — новый год для отчета лет и циклов шмиты (каждый седьмой год, когда евреям запрещено обрабатывать землю и собирать урожай).

Что означают эти фразы?

Первая из них указывает, что с месяца нисан начинают отсчет, проставляя даты на документах (новый год — для царей).

Вторая — что дату на документах высчитывают от месяца тишрей (для отсчета лет).

Так с какого же месяца ведется исчисление дат, которые ставят на документах?

В годы правления еврейских царей даты отсчитывают от нисана, — объясняет Талмуд, — нееврейских — от тишрея...
 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 10

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению законов, запрещающих евреям вступать в деловые отношения с идолопоклонниками до и непосредственно после их праздников.

В перечень праздников идолопоклонников включается и день Генуссия, — сообщает Талмуд.

Что это за день?

Торжество, посвященное коронации нееврейских царей, — говорят некоторые Учителя.

Но ведь учили нас, что день коронации — отдельный праздник, — говорят другие.

Эта дата предусматривает два праздника, — уточняет Талмуд, — коронация царя и передача трона сыну при жизни отца.

Но ведь у римлян трон не передавался по наследству.

Объясняет Талмуд: иногда по просьбе императора-отца трон передают его сыну. И приводя конкретный пример, рассказывает замечательную историю.

Сказал однажды император Антониус раби Иегуде а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века):

— Есть у меня два желания. Во-первых хочу, чтобы после меня царствовал Асверус — мой сын. Во-вторых, хочу освободить город Тверию от налогов. Но две просьбы сразу парламент не утвердит — только одну...

Ответил ему Раби (так был прозван раби Иегуда а-Наси):

— Как-то посадили одного человека на плечи другому, и велели, чтобы “нижний” приказал тому, что был сверху, выпустить голубя...

Антониус отлично понял намек Раби. Мудрец посоветовал ему просить парламент назначить сына императором, а потом просить сына, чтобы он снял налоги с Тверии.

В другой раз пожаловался Антониус:

— Докучают мне эти министры...

Тогда Раби сказал ему, что в своем огороде каждый день он вынимает из земли на грядке по одной редьке.

Понял Антониус, что Раби рекомендует ему не выступать сразу против всех министров, но — “выдергивать” их из правительства по одному.

Но почему Раби говорил с Антониусом “загадками”, почему прямых советов не давал?

Потому что, — объясняет Талмуд, — он опасался, что о его рекомендациях узнают римские министры и отомстят.

Ежедневно Антониус посылал Раби по мешку с золотом, — продолжает Талмуд, — а, чтобы никто не разведал об этом, сверху присыпал золото пшеницей.

Как-то Раби попросил его не посылать ему столь дорогие дары и сказал:

— У меня достаточно золота...

— Пусть будет тем, кто останется после тебя, — ответил Антониус.

Однажды Антониус спросил Раби:

— Как ты думаешь, удостоюсь я удела в Будущем мире?

Раби дал ему утвердительный ответ.

— Но ведь написано в Танахе: “И не будет остатка от дома Эсава” (книга пророка Овадии, гл. 1, ст. 18), — засомневался Антониус.

— Здесь имеются в виду те, кто повторяет злодейства Эсава, — ответил Раби.

В этом месте рассказа Талмуд делает “вставку”, приводит другую красивую историю — “рассказ в рассказе” о римском министре Катии, который вступился за евреев, когда их собирались уничтожить.

— Мир не может существовать без евреев, как без ветров, — сказал он, аргументируя защиту. — Империя без евреев будет неполноценной...

Еврейский народ Катия спас, но сам был осужден на казнь своими коллегами — за победу в споре с императором.

Когда его вели на казнь, он услышал слова женщины из толпы зевак, которая произнесла — “Горе кораблю, который не уплатил пошлину...” и понял намек. Не может он попасть в Будущий мир с евреями необрезанным. Катия нагнулся и на глазах толпы отсек себе крайнюю плоть. А перед смертью сказал:

— Отдайте имущество мое раби Акиве (величайший Учитель Мишны, 2-й век)...

И тут раздался Голос с Небес и произнес:

— Катия обрел удел в Будущем мире...

Сказал Раби:

— Бывает, человек заслуживает Будущий мир в одно мгновение, но бывает и так, что на это уходят годы тяжкого труда...

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 11

Талмуд продолжает описывать отношения между евреями и римлянами в период господства Рима, рассказывая конкретные истории.

В частности, сообщает, что некий Онкелос принял еврейство. Узнав об этом римский император послал к нему стражников, чтобы они схватили его и доставили во дворец.

Когда стражники оказались в доме Онкелоса, он зачитал им отрывки из Торы, объясняя, о чем идет речь. А в результате эти стражники тоже перешли в еврейство.

Император отправил за Онкелосом еще один отряд стражников, запретив им вступать с “преступником” в разговоры. И вот стражники, подчинившись императорскому приказу, повели его к императору...

По дороге Онкелос заговорил со стражниками и сказал им:

— Офицер самого низшего чина несет факел перед офицером, который выше его по званию. Тот несет факел перед своим начальством... Но разве главнокомандующий носит перед кем-то факел?..

— Нет, не носит, — ответили стражники.

Тогда он сказал им:

А вот Всевышний несет факел перед евреями, как написано в Торе: “И Всевышний идет перед ними днем и ночью в столбе огня, чтобы освещать им путь” (Шемот, гл. 13, ст. 21).

И эти стражники тоже в приняли еврейство.

Отправил император за Онкелосом новый отряд и строго-настрого приказал не вступать с ним ни в какие разговоры.

Когда стражники выводили его из дома, они увидели на его дверном косяке мезузу. И вот он положил руку на нее и спросил их:

— Знаете, что это?

— Нет, объясни... — заинтересовались римские солдаты.

И он объяснил им про мезузу такими словами:

— Во всем мире принято, что царь сидит в своем дворце, а рабы охраняют его снаружи. Но у евреев — иначе. Они, являясь рабами Всевышнего, сидят в своих домах, а Он, Творец мира, охраняет их снаружи, как сказано: “Всевышний вечно будет охранять вход в твой дом и выход их него...” (Талмуд, Теилим, гл. 121, ст. 8).

И эти солдаты тоже стали частью еврейского народа. И больше император никого за Онкелосом не посылал.

Из рассказов и комментариев Талмуда мы многое узнаем о жизни евреев в 3-м веке, когда Израилем управляли римляне.

Написано в Торе о Ривке (жене праотца Ицхака), что во время ее беременности сказал ей Всевышний: “Два народа в утробе твоей” (Берешит, гл. 25, ст. 23).

В слове “народы” подразумевается и другой смысл — “возвышенные”, “горделивые”, и в этом содержится намек на римского императора Антониуса и величайшего еврейского Учителя, редактора Мишны, Раби (раби Иегуда а-Наси).

Талмуд сообщает, что они были настолько богаты, что круглый год на их столах были редька, хрен и огурцы. И поясняет, эти овощи оказывают благотворное воздействие на процесс пищеварения, особенно — когда они только что сорваны с грядки.

Далее Талмуд возвращается к основной теме трактата — к обсуждению перечня праздников идолопоклонников, в канун, во время и после которых евреям запрещено вступать с идолопоклонниками в деловые отношения.

В Мишне указано, что к таким датам следует отнести даты рождения и смерти нееврейских царей.

Какое отношение к идолопоклонству имеет уход в мир иной нееврейских царей? — спрашивает Талмуд. И объясняет: у идолопоклонников есть обычай сжигать после смерти царя его имущество.

В перечень праздников идолопоклонников, связанных с запретом вступать с ними в деловые отношения, согласно Талмуду, включают лишь те, которые отмечаются ежегодно. И еще: те же законы имеют силу, применительно не только к праздникам римлян, но и к вавилонским и персидским.

За пределами Израиля запрещено торговать с идолопоклонниками лишь в день их праздника, — сказал Шмуэль (Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век).

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 12

Если на предыдущих листах Талмуд обсуждал проблемы, связанные с адресованным евреям запретом поддерживать с идолопоклонниками деловые отношения в периоды их праздников, уточняя и дополняя перечень таких дат, то теперь, начиная с нашего листа, эти проблемы рассматриваются под другим углом зрения— центр внимания Талмуда перемещается к нюансам соблюдения закона.

В Мишне нашего листа читаем:

Если в городе идолопоклонники отмечают свой праздник, за его пределами (евреям) разрешается (даже в этот день) вести дела с идолопоклонниками. (Евреям, направляющимся в некий населенный пункт) нельзя входить в город, где (в данный момент) проходят торжества идолопоклонников, если дорога (на которой они оказались) ведет именно в этот город. Но если по этой дороге можно попасть и в другие населенные пункты, (заезжать в этот город даже во время праздника евреям) дозволяется...

Талмуд проводит детальный анализ положений Мишны и, в частности, выясняет, что подразумевается в ней под словами “за пределами города”.

К примеру, может ли еврей продавать или покупать продукты на мясном рынке в пригороде Азы (город, где жили идолопоклонники; ныне на его месте построен город Газа), если в Азе отмечают праздник, связанный с поклонением идолам?

Может, — говорит раби Ханина (амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — Ведь в Цоре (город, где жили евреи и неевреи; ныне находится в южной части Ливана) бывало, что еврей и идолопоклонник ставили свои кастрюли на одну плиту. И Учителя разрешали еврею есть из своей кастрюли — не опасались, что еврей употребит в пищу запрещенные законом продукты. Так и здесь: мы не опасаемся, что евреи получат на этом рынке деньги идолопоклонника во время его праздника.

Исследуя слова раби Ханины, Талмуд задает вопрос: о каких опасениях идет речь?

И отвечает: теоретически в Цуре, когда идолопоклонники и евреи ставили свои кастрюли на одну плиту, существовала вероятность, что нееврей, увидев, что еврей отвернулся, подкинет в его кастрюлю кусок некошерного мяса; и также — на мясном рынке в окрестностях Азы еврей мог продать животное идолопоклоннику, получить за него деньги, а тот — принести это животное в жертву идолу. Однако Учителя эту вероятность отвергали.

Но почему нельзя еврею заезжать в город, где проходят торжества идолопоклонников (если дорога, по которой он едет, ведет только в этот город)? — спрашивает Талмуд. И отвечает: чтобы не подумали о нем, что он направляется туда, чтобы тоже служить идолам.

Талмуд выдвигает на обсуждение такую ситуацию.

Дорога, по которой едет еврей в определенный пункт пролегает через город, в котором живут идолопоклонники. И вот идет он по этому городу, и прямо перед идолом в его ногу вонзается колючка. Спрашивается: может он ее немедленно вытащить или нет?

Нет, не может, — сообщает Талмуд. — Для этого ему нужно наклониться, а окружающие могут заподозрить, что он поклонился идолу.

Так же, если высыпались перед идолом деньги из его кошелька. Нагнуться он не может, ибо подумают, что он — идолопоклонник. Придется ему изобрести какой-то другой способ, чтобы собрать упавшие на землю деньги.

Вникая в детали законов, определяющих взаимоотношения евреев с идолопоклонниками, Талмуд отмечает, что евреям нельзя пить из фонтанчиков, которые, как было принято во многих городах, представляли собой небольшие скульптуры, изображавшие людские фигуры, а вода лилась изо рта. Иначе получалось, что еврей как будто бы целует идола. Запрещено еврею также пить, прикладывая губы к трубе — существует опасность, что человек таким образом случайно проглотит пиявку.

Попутно Талмуд ссылается на высказывания Учителей, которые по той же причине не разрешали пить из реки или озера, прикладываясь к водной поверхности губами или зачерпывая воду одной рукой. Воду, говорили они, следует зачерпнуть двумя руками. Тогда человек успевает рассмотреть, не плавает ли в ней пиявка или какое-то насекомое (по закону и пиявки и насекомые не должны попадать в человеческий организм).

Учителя подчеркивают, что пить воду ночью опасно. И объясняют: по ночам властвуют над водами темные силы...

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 13

Продолжая обсуждать тему деловых отношений с идолопоклонниками в дни их праздников, Талмуд приводит на нашем листе Мишну, в которой сказано:

В день, когда идолопоклонники, живущие в городе, например, в БейтШеане, отмечают свой праздник, можно совершать покупки лишь в тех принадлежащих идолопоклонникам магазинах, которые не имеют особого убранства и украшений в честь этого торжества...

С владельцев магазинов, украшенных в честь идола, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), — взималась особая подать (скажем, на реставрацию идола, на уход за ним), так как праздничные убранства и украшения служили знаком, что хозяин магазина — идолопоклонник. Таким образом получалось, что каждый покупатель как бы отчислял часть денег, заплаченных им за покупки, в пользу божества.

Речь идет о магазинах, украшенных миртом и розами, — говорит Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — В них запрещено делать покупки, потому что покупатель получает удовольствие от аромата, посвященного идолам, то есть нарушает запрет Торы получать какую-либо выгоду, пользу или удовольствие от идолопоклонства, как сказано: “Да не пристанет к руке твоей ничего, из подлежащего уничтожению (то есть, принадлежащего идолопоклонству)” (Бамидбар, гл. 13, ст.18).

Иную грань Истины открывает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, учитель, затем — коллега Реш Лакиша; 3-й век). Любые украшения в честь праздника идолопоклонников, делают посещение магазина запрещенным, — говорит он. — Ведь от всей выручки хозяин магазина отчисляет подать для поклонения идолам. Поскольку Тора запретила получать какую-либо выгоду от идолопоклонства, тем более запрещено приносить выгоду идолам.

Еврею нельзя извлекать выгоду из идолопоклонства, — говорит и раби Натан (великий Учитель Мишны, 2-й век).

В связи с этим Талмуд рассматривает ситуацию, когда еврей оказывается среди идолопоклонников в день их праздника, в месте, где каждого, кто оденет на голову себе (или своей лошади) венец в честь идола, освобождают от уплаты налога. Что ему делать, спрашивается?

Если он водрузит на свою голову венец, то, получив освобождение от налога, извлечет тем самым пользу от идолопоклонства, что, как мы знаем, запрещено. Но если — не наденет, то, заплатив налог, принесет пользу идолопоклонству, что тоже запрещено.

Ситуация, если нельзя извлекать выгоду из идолопоклонства, “тупиковая”...

В данном случае лучше принести выгоду идолопоклонству, нежели получить что-то от него, — заключает Талмуд.

Анализируя позиции Учителей, Талмуд выдвигает вопрос: если запрещено приносить выгоду идолопоклонству, покупая что-либо у идолопоклонников и тем самым участвуя в выплате налога в пользу идолов, то почему евреям разрешалось покупать движимое и недвижимое имущество (например, скот, дома или поля) на ярмарках, которые устраивались по праздникам идолопоклонников, и даже — заверять покупку в их официальных учреждениях?

И отвечает: тут следует различать две, принципиально несхожие ситуации. Нельзя приобретать товар у профессионального торговца-идолопоклонника, который платит своему культу подать, включенную в подоходный налог. Но — можно у хозяев, которые профессионально торговлей не занимаются и подать за продажу, соответственно, не платят.

Автор текста Александр Капер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Перед нами — трактат Авода Зара, предпоследний в четвертом (из шести) разделе Талмуда Незикин.

Весь этот раздел посвящен исследованию ущерба, который один человек может нанести другому и процессу восстановления справедливости, если ущерб был причинен (о значении названия раздела — Незикин см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Выражение авода зара в переводе на русский язык означает — “служение чужим (силам)”. Иначе говоря — идолопоклонство (подробнее — см. на сайте ответы “Поклонение идолам сегодня — что это?” и “Кому поклоняются представители других религий?”).

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

В Торе об этом говорится неоднократно. Достаточно вспомнить вторую из Десяти знаменитых Заповедей: “Да не будет (в твоей среде поклонения) чужим богам (даже если ты признаешь) Меня” (Шемот, гл. 20, ст. 3).

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

“Не проявляйте интерес (и не обращайтесь)”. На иврите это звучит — аль тифну (отрицательная форма повелительного наклонения от глагола лифнот, который употребляется в двух значениях: “проявлять интерес”, “обращаться к...”; отсюда — уточнение в переводе цитаты). Это означает, — чтобы вы внутри (в сердце, в душе) не культивировали никакого интереса... Ибо интерес этот не безобиден. Поскольку человек не в состоянии разумом своим охватить духовные понятия, интерес к надуманным концепциям, теориям и т.п. вытесняет в его сердце ощущение Всевышнего.

“К силам”. На иврите — эль ѓа-элилим. Элиль — это духовная, властная сила; объект, вызывающий страх, провоцирующий на поклонение, преклонение перед ним.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

“И не создавайте себе”. На иврите — ло таасу лахем. Эти слова передают как бы процесс поклонения. Стоит человеку лишь выделить силу и придать ей автономную значимость, как он сам начинает создавать себе идолов, обретающих форму мировоззренческих, религиозных и пр. концепций, “измов” и т.д.

...богов экранирующих”. На иврите — элоѓей масеха. Первое слово (здесь — употреблено в особой грамматической форме; основная его форма — элоѓим) означает — “боги”, “представители сил влияния”. Второе слово, масеха — “экран”, “перегородки”, “занавеси”.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.

В этом и заключается незек — ущерб, который наносит себе человек, и всем, на кого он оказывает влияние. В нашем трактате говорится и о восстановлении справедливости, что в данном контексте означает — устранение “экрана”, возвращение к Творцу. И это объясняет, что “делает” трактат Авода Зара в разделе Незикин.

В трактате — 5 глав, 76 листов.

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?


Поиск по сайту:










New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля